Ετικέτες

Διώξεις των Χριστιανών στη Σοβιετική Ένωση

     κατεδάφιση Ναού

      Σε όλη την ιστορία της Σοβιετικής Ένωσης (1922-1991), υπήρχαν περίοδοι κατά τις οποίες οι σοβιετικές αρχές καταπιέζονταν και διωγούσαν διάφορες μορφές χριστιανισμού σε διαφορετικό βαθμό ανάλογα με τα κρατικά συμφέροντα. [1] Η σοβιετική μαρξιστική-λενινιστική πολιτική υποστήριζε σταθερά τον έλεγχο, την καταστολή και τελικά την εξάλειψη των θρησκευτικών πεποιθήσεων και ενθάρρυνε ενεργά τον αθεϊσμό στη Σοβιετική Ένωση. [2] Ωστόσο, οι περισσότερες θρησκείες ποτέ δεν ήταν επίσημα απαγορευμένες. [1]
    Το κράτος υποστήριξε την καταστροφή της θρησκείας και δήλωσε επισήμως ότι οι θρησκευτικές πεποιθήσεις είναι προληπτικές και καθυστερημένες. [ 4] Το Κομμουνιστικό Κόμμα κατέστρεψε εκκλησίες , συναγωγές , τζαμιά και βουδιστικούς ναούς , γελοιοποίησε, παρενόχλησε, φυλακίστηκε και εκτέθηκε θρησκευτικοί ηγέτες, πλημμύρισε τα σχολεία και τα ΜΜΕ με αντι-θρησκευτικές διδασκαλίες και εισήγαγε ένα σύστημα πεποιθήσεων « επιστημονικός αθεϊσμός », με τις δικές του τελετουργίες, υποσχέσεις και προσηλυτιστές. [6] [7]
    Οι θρησκευτικές πεποιθήσεις και πρακτικές διατήρησαν την πλειοψηφία του πληθυσμού [6] στον εγχώριο και τον ιδιωτικό τομέα, αλλά και στους διάσπαρτους δημόσιους χώρους που επέτρεψε ένα κράτος που αναγνώρισε την αποτυχία του να εξαλείψει τη θρησκεία και τους πολιτικούς κινδύνους ενός αμείλικτου πολέμου πολιτισμού . [3] [8]



    Επίσημη Σοβιετική στάση

    Δείτε επίσης: Σοβιετική αντιθρησκευτική νομοθεσία και μαρξιστική-λενινιστική αθεϊσμός
    Το σοβιετικό καθεστώς είχε φανερή δέσμευση για την πλήρη εξολόθρευση των θρησκευτικών θεσμών και ιδεών. [9] Η κομμουνιστική ιδεολογία δεν μπορούσε να συνυπάρχει με τη συνεχιζόμενη επιρροή της θρησκείας, ακόμη και ως ανεξάρτητη θεσμική οντότητα, οπότε ο «Λένιν απαίτησε ότι η κομμουνιστική προπαγάνδα πρέπει να στρατολογήσει μαχητικότητα και ασυμφιλίωση προς όλες τις μορφές ιδεαλισμού και θρησκείας» και ονομάστηκε «μαχητικός αθεϊσμός». . Ο "αγωνιστής" σήμαινε μια ασυμβίβαστη στάση απέναντι στη θρησκεία και την προσπάθεια να κερδίσουμε τις καρδιές και τα μυαλά των πιστών από μια ψεύτικη φιλοσοφία. Ο στρατιωτικός αθεϊσμός κατέστη κεντρικός στην ιδεολογία του Κομμουνιστικού Κόμματος της Σοβιετικής Ένωσης και στην πολιτική υψηλής προτεραιότητας όλων των σοβιετικών ηγετών. [4] Οι πεπεισμένοι αθεϊστές θεωρήθηκαν πιο πολιτικά ευφυείς και ενάρετα άτομα. [4] [10]
    Το κράτος καθιέρωσε τον αθεϊσμό ως τη μόνη επιστημονική αλήθεια. [11] [12] [13] [14] [15] [ αναξιόπιστη πηγή; ] Οι σοβιετικές αρχές απαγόρευσαν την κριτική του αθεϊσμού και του αγνωστικισμού μέχρι το 1936 ή των αντι-θρησκευτικών πολιτικών του κράτους. μια τέτοια κριτική θα μπορούσε να οδηγήσει σε αναγκαστική συνταξιοδότηση. [16] [17] [18]
    Το σοβιετικό δίκαιο ουδέποτε επίσημα απαγόρευσε τη διεξαγωγή θρησκευτικών απόψεων και τα διάφορα Σοβιετικά Συντάγματα πάντα εγγυώνται το δικαίωμα να πιστεύουν. Ωστόσο, δεδομένου ότι η μαρξιστική ιδεολογία, όπως ερμηνεύτηκε από τον Λένιν [19] και οι διάδοχοί του, θεωρούσαν τη θρησκεία ως εμπόδιο στην οικοδόμηση μιας κομμουνιστικής κοινωνίας, ο τερματισμός κάθε θρησκείας (και η αντικατάστασή της με τον αθεϊσμό [20] ) έγινε ένας ουσιαστικά σημαντικός ιδεολογικός στόχος του σοβιετικού κράτους. Η δίωξη της θρησκείας έλαβε χώρα επίσημα με πολλά νομικά μέτρα που αποσκοπούσαν στην παρεμπόδιση των θρησκευτικών δραστηριοτήτων, μέσω ενός μεγάλου όγκου αντιθρησκευτικής προπαγάνδας και μέσω της εκπαίδευσης. Στην πράξη, το κράτος επιδίωξε επίσης να ελέγξει τα θρησκευτικά σώματα και να τα παρεμβαίνει, με απώτερο στόχο να εξαφανιστούν. [20] Για το σκοπό αυτό, το κράτος προσπάθησε να ελέγξει τις δραστηριότητες των ηγετών των διαφορετικών θρησκευτικών κοινοτήτων. [9]
    Το Κομμουνιστικό Κόμμα συχνά απέρριψε την αρχή της αντιμετώπισης όλων των θρησκευτικών πιστών ως δημόσιων εχθρών [19], εν μέρει λόγω ρεαλιστικών εκτιμήσεων (δεδομένου του μεγάλου αριθμού ανθρώπων που προσχώρησαν σε πίστη) και εν μέρει από την πεποίθηση ότι ο αριθμός των πιστών περιλάμβανε πολλούς πιστούς Σοβιετικούς πολίτες, τους οποίους οι αρχές θα έπρεπε να πείσουν να γίνουν αθεϊστές παρά να επιτεθούν τελείως.
    Οι θρησκευτικοί πιστοί βρισκόταν πάντοτε υποκείμενο σε αντιθρησκευτική προπαγάνδα και νομοθεσία που περιορίζει τη θρησκευτική πρακτική. Συχνά υπέστησαν περιορισμούς στη σοβιετική κοινωνία. Σπάνια, ωστόσο, το σοβιετικό κράτος τις υπέβαλε επίσημα σε σύλληψη, φυλάκιση ή θάνατο απλά επειδή κρατούσε πεποιθήσεις. Αντ 'αυτού, οι μέθοδοι δίωξης αντιπροσώπευαν αντίδραση στην αντίληψη (πραγματική ή φανταστική) της αντίστασής τους στην ευρύτερη εκστρατεία του κράτους κατά της θρησκείας. [21]
    Η εκστρατεία σχεδιάστηκε [ από ποιον; ] για τη διάδοση του αθεϊσμού και οι πράξεις βίας και τρομοκρατικής τακτικής που αναπτύχθηκαν σχεδόν πάντα επισήμως επικαλούνται με βάση την αντιληπτή αντίσταση στο κράτος, στοχεύοντας στο μεγαλύτερο σχέδιο όχι μόνο να περιορίσουν την αντιπολίτευση αλλά και να βοηθήσουν στην καταστολή της θρησκείας με σκοπό τη διάδοση του αθεϊσμού. [21]

    Σοβιετική τακτική

    Οι τακτικές ποικίλουν με την πάροδο των ετών και έγιναν πιο μετριοπαθείς ή πιο σκληρές σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. Μεταξύ των κοινών τακτικών συμπεριλήφθηκαν η κατάσχεση της εκκλησιαστικής περιουσίας, η γελοιοποίηση της θρησκείας, η παρενόχληση των πιστών και η διάδοση του αθεϊσμού στα σχολεία. Οι ενέργειες προς συγκεκριμένες θρησκείες όμως καθορίζονταν από τα κρατικά συμφέροντα και οι πιο οργανωμένες θρησκείες δεν ήταν ποτέ απαγορευμένες.
    Ορισμένες ενέργειες εναντίον ορθοδόξων ιερέων και πιστών μαζί με την εκτέλεση περιλάμβαναν βασανιστήρια , στέλνονταν σε στρατόπεδα φυλακών, στρατόπεδα εργασίας ή ψυχιατρικά νοσοκομεία . [22] [23] [24] [25] Πολλοί ορθόδοξοι (μαζί με λαούς άλλων θρησκειών) υποβλήθηκαν επίσης σε ψυχολογική τιμωρία ή βασανιστήρια και έλεγχο πειραματισμού για να τους αναγκάσουν να εγκαταλείψουν τις θρησκευτικές πεποιθήσεις τους. Σοβιετική Ένωση ). [23] [24] [26] Κατά τη διάρκεια των πρώτων πέντε ετών της σοβιετικής εξουσίας, οι μπολσεβίκοι εκτέλεσαν 28 Ρωσικούς ορθόδοξους επισκόπους και πάνω από 1.200 ρώσους ορθόδοξους ιερείς. Πολλοί άλλοι φυλακίστηκαν ή εξορίστηκαν. [2]
    Στη Σοβιετική Ένωση, πέραν του μεθοδικού κλεισίματος και καταστροφής των εκκλησιών, το φιλανθρωπικό και κοινωνικό έργο που προηγουμένως έκαναν οι εκκλησιαστικές αρχές αναλήφθηκε από το κράτος. Όπως και με όλες τις ιδιωτικές περιουσίες, η ιδιοκτησία της Εκκλησίας κατασχέθηκε σε δημόσια χρήση. Οι λίγοι τόποι λατρείας που αφέθηκαν στην Εκκλησία θεωρήθηκαν νόμιμα ως κρατική ιδιοκτησία την οποία η κυβέρνηση επέτρεψε στην εκκλησία να χρησιμοποιήσει.
    Οι προτεσταντικοί Χριστιανοί στην ΕΣΣΔ ( Βαπτιστές , Πεντηκοστιανοί , Αντβεντιστές κλπ.) Στην περίοδο μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο στάλθηκαν υποχρεωτικά σε ψυχιατρικά νοσοκομεία ή υποβλήθηκαν σε δοκιμές και φυλακίσεις (συχνά για άρνηση εισόδου στη στρατιωτική θητεία). Κάποιοι έμειναν ακόμη υποχρεωμένοι να στερήσουν γονικά δικαιώματα. [27]

    Αντι-θρησκευτική εκστρατεία 1917-1921

    Κύριο άρθρο: Η αντι-θρησκευτική εκστρατεία της ΕΣΣΔ (1917-1921)
    και το 1922 κατάσχεση της ιδιοκτησίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας
    Τον Αύγουστο του 1917, μετά την κατάρρευση της τσαρικής κυβέρνησης, ένα συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας επανέφερε το πατριαρχείο και εξέλεξε τον μητροπολίτη Τιχόν ως πατριάρχη. [28]
    Το Νοέμβριο του 1917, μέσα σε λίγες εβδομάδες μετά την επανάσταση, δημιουργήθηκε το Λαϊκό Επιμελητήριο για τον Διαφωτισμό, το οποίο μετά από ένα μήνα δημιούργησε τη ρωσική Ένωση Δασκάλων-Διεθνιστών με σκοπό την άρση της θρησκευτικής διδασκαλίας από τα σχολικά προγράμματα σπουδών . Προκειμένου να ενταθεί η αντιθρησκευτική προπαγάνδα στο σχολικό σύστημα, ο Αρχηγός της Διοίκησης Πολιτικού Διαφωτισμού (Glavpolitprosvet) ιδρύθηκε το Νοέμβριο του 1920. [29]
    Το διάταγμα του Λένιν για τον διαχωρισμό της εκκλησίας και του κράτους στις αρχές του 1918 στέρησε την πρώην επίσημη εκκλησία από το καθεστώς του νομικού προσώπου, το δικαίωμα ιδιοκτησίας ή τη διδασκαλία της θρησκείας σε κρατικά και ιδιωτικά σχολεία ή σε οποιαδήποτε ομάδα ανηλίκων. [30] Το διάταγμα καταργούσε τα προνόμια της εκκλησίας και έτσι έληξε τη συμμαχία μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Ο κληρικός προσέβαλε ανοιχτά το διάταγμα. Η ηγεσία της Εκκλησίας εξέδωσε ειδική έκκληση στους πιστούς να παρεμποδίσουν την εκτέλεση του διατάγματος. [31]
    Επιπλέον, το διάταγμα "για τον διαχωρισμό της εκκλησίας από το κράτος και το σχολείο από την εκκλησία" καθορίζει επίσης τη σχέση μεταξύ σχολείου και εκκλησίας. "Το σχολείο πρέπει να χωρίζεται από την εκκλησία", δήλωσε το διάταγμα. "Η διδασκαλία των θρησκευτικών διδασκόντων σε όλο το κράτος και το κοινό, καθώς και τα ιδιωτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα όπου διδάσκονται γενικά μαθήματα δεν επιτρέπονται. Οι πολίτες μπορούν να διδάσκουν και να διδάσκουν τη θρησκεία ιδιωτικά". [31]
    Ο Πατριάρχης Τίχωνας της Μόσχας απέσυρε τη σοβιετική ηγεσία στις 19 Ιανουαρίου 1918 (ημερολόγιο Ιουλίων) για τη διεξαγωγή αυτής της εκστρατείας. Σε αντίποινα, το καθεστώς συνέλαβε και σκότωσε δεκάδες επισκόπους, χιλιάδες κατώτερους κληρικούς και μονασούς και πλήθος λαϊκών. [32] Η κατάσχεση της εκκλησιαστικής περιουσίας τα επόμενα χρόνια θα σηματοδοτηθεί από μια βίαιη εκστρατεία βίαιου τρόμου. [33]
    Κατά τη διάρκεια του ρωσικού εμφυλίου πολέμου, πολλοί κληρικοί σκοτώθηκαν. Κάποιοι πέθαναν ως αποτέλεσμα αυθόρμητης βίας ενδημικής ισχύος στο κενό του πολέμου και μερικοί εκτελέστηκαν από κρατικές υπηρεσίες ασφαλείας για την υποστήριξη των Λευκών Στρατών. Η εκκλησία ισχυρίστηκε ότι 322 επισκόπους και ιερείς είχαν σκοτωθεί κατά τη διάρκεια της Επανάστασης. [34] Από τον Ιούνιο του 1918 έως τον Ιανουάριο του 1919, επίσημες μορφές εκκλησίας (οι οποίες δεν περιλάμβαναν το Βόλγα, τον Κάμα και αρκετές άλλες περιοχές της Ρωσίας) ισχυρίστηκαν ότι ένας μητροπολίτης, οκτώ επίσκοποι, εκατόν δύο ιερείς, εκατόν πενήντα τέσσερις διακόντες , και ενενήντα τέσσερις μοναχοί / μοναχές είχαν σκοτωθεί (λαϊκοί δεν καταγράφονται). [35] Η εκτίμηση 330 κληρικών και μοναστηριών που σκοτώθηκαν το 1921 ίσως ήταν υποτιμητική, λόγω του γεγονότος ότι 579 μοναστήρια / μοναστήρια είχαν εκκαθαριστεί κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου και υπήρξαν εκτεταμένες μαζικές εκτελέσεις μοναχών / μοναχών κατά τη διάρκεια αυτών των εκκαθαρίσεων. [35]
    Πολλά τμήματα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας υποστήριζαν τα αντισοβιετικά καθεστώτα όπως αυτά του Κολοτσάκ και του Ντενίκιν κατά τον εμφύλιο πόλεμο. Το 1918 ο επίσκοπος της Ufa έκανε ξενοφοβικές και αντι-μπολσεβίκικες ομιλίες και συγκέντρωσε τους ανθρώπους στη Λευκή αιτία το 1918. Ο Αρχιεπίσκοπος του Ακατερίνμπουργκ διοργάνωσε διαμαρτυρίες διαμαρτυρίας όταν έμαθε για την εκτέλεση της οικογένειας Ρομάνοφ τον Ιούλιο του 1918 και πραγματοποίησε εορτασμό νίκης όταν ο ναυάρχης Κολτσάκ πήρε την πόλη τον Φεβρουάριο του 1919. Στα μέτωπα της Σιβηρίας και της Ουκρανίας, τα "συντάγματα του Ιησού Χριστού", ορθόδοξοι από τους ορθόδοξους ιεράρχες στη σκηνή, βοήθησαν τους Λευκούς Ομήρους. Τον Δεκέμβριο του 1918, ο ιερέας Georgy Shavelsky προσχώρησε στην υπηρεσία προπαγάνδας της Λευκής Κυβέρνησης στο Νότο. [36]
    Αυτή η διαδεδομένη βία από τα μέλη του Κόκκινου Στρατού κατά της εκκλησίας δεν υποστηρίχθηκε ανοιχτά από τον Λένιν, ωστόσο, αργότερα, υψηλόβαθμοι Σοβιετικοί αξιωματούχοι, συμπεριλαμβανομένου του Emelian Yaroslavsky, υποστήριξαν την κεντρική ευθύνη για αυτές τις δολοφονίες. [37] Δικαιολογούσαν τη βία αναθεωρώντας την ιστορία και δηλώνοντας ότι η εκκλησία είχε αγωνιστεί ενεργά εναντίον τους. [37]
    Η εκκλησία είχε εκφράσει την υποστήριξή της στην αντεπαναστατική προσπάθεια πραξικοπήματος του στρατηγού Κορνίλοφ, βοήθησε τις εξεγέρσεις του Κέρνσκι και του Κρασνόφ και κάλεσε τους πιστούς να πολεμήσουν εναντίον του νέου κράτους και ακόμη και να ρίξουν αίμα στην καταπολέμηση του. Υπήρξε η έκκληση του Tikhon «προς τους ορθόδοξους λαούς» στην οποία παρουσίασε την έκκληση του Tikhon για τους πιστούς να είναι πρόθυμοι να παραιτηθούν ακόμη και από τη ζωή τους ως μάρτυρες στην προσπάθεια διατήρησης της θρησκείας τους («Είναι καλύτερο να ρίξουμε το αίμα μας και να απονεμηθεί το μάρτυρας στέμμα από το να αφήσουμε τους εχθρούς να βεβηλούν την ορθόδοξη πίστη », δήλωσε η προσφυγή [31] ).
    Το μεγαλύτερο μέρος του κλήρου αντέδρασε στην ρωσική επανάσταση με ανοιχτή εχθρότητα. Κατά τη διάρκεια του εμφυλίου πολέμου, πολλοί εκπρόσωποι του ρωσικού ορθόδοξου κλήρου συνεργάστηκαν ή είχαν συμπαράσταση με τους Λευκούς Ομήρους και τους ξένους εισβολείς στρατούς, ελπίζοντας για αποκατάσταση του προ-επαναστατικού καθεστώτος. [38] Ο ναός είχε εκφράσει την υποστήριξή του στην αντεπαναστατική προσπάθεια πραξικοπήματος του στρατηγού Κορνίλοφ. Η εκκλησία ενέκρινε την Ενεργοποίηση για το νομικό καθεστώς της Εκκλησίας στη Ρωσία, η οποία προσπάθησε να δικαιώσει τα δικαιώματα που η εκκλησία είχε απολαύσει εδώ και αιώνες κάτω από το παλαιό καθεστώς. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, δήλωσε το έγγραφο, "κατέχει την κυρίαρχη δημόσια και νομική θέση στο ρωσικό κράτος μεταξύ άλλων ονομαστικών αξιών". [31] Ο Τικόν αναχαράσσει τη σοβιετική κυβέρνηση και κάλεσε τους πιστούς να πολεμήσουν εναντίον του και τα διατάγματα του. Η εκκλησιαστική ηγεσία απηύθυνε ανοιχτά έκκληση για την καταπολέμηση της σοβιετικής κυβέρνησης στην έκκλησή της με τίτλο «Για τους Ορθόδοξους Λαούς». "Είναι καλύτερο να ξεφορτωθεί το αίμα του και να απονεμηθεί στέμμα του μάρτυρα παρά να αφήσει τους εχθρούς να βεβηλώσουν την ορθόδοξη πίστη", δήλωσε η έκκληση. [31]
    Η αντίθεσή της προς τη σοβιετική κυβέρνηση ήταν μέρος ενός γενικού αντεπαναστατικού κινήματος. Στις πρώτες μέρες μετά τη νίκη της ένοπλης εξέγερσης του Οκτώβρη στην Πετρούπολη, ο κλήρος βοήθησε την εξέγερση των Kerensky και Krasnov καθώς προσπάθησαν να ανατρέψουν τη σοβιετική εξουσία. Η δράση του Τοπικού Συμβουλίου στη Μόσχα στήριξε τους καδέτες που είχαν εξεγείρει. Όταν οι αντάρτες κατέλαβαν για κάποιο διάστημα το Κρεμλίνο, οι καθεδρικοί ναοί και οι καμπαναριό τους βρισκόταν στη διάθεσή τους αμέσως. [31]
    Η αντίσταση της εκκλησίας δεν οργανώθηκε σε εθνικό επίπεδο, ωστόσο, και ο Τικόν δεν έδωσε ποτέ την ευλογία του στις δυνάμεις του Λευκού. [37] Ο Πατριάρχης δήλωσε στην ουσία την ουδετερότητά του κατά τον εμφύλιο πόλεμο και προσπάθησε να δώσει οδηγίες στην Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία για πολιτική ουδετερότητα και αποχώρηση. [39] Η προπαγάνδα τότε ισχυριζόταν ότι αυτό ήταν ένα καμουφλάζ για την πραγματική θέση της εκκλησίας που υποτίθεται ότι ήταν η υποστήριξη για την επιστροφή του τσαρισμού [39]
    Επιπλέον, η απάτη των μεταγενέστερων σοβιετικών αναθεωρήσεων αποδεικνύεται σαφώς από το γεγονός ότι καμία από τις τεκμηριωμένες πράξεις βίαιων ενεργειών εναντίον μελών του κληρικού από τους Κόκκινους δεν περιλάμβανε οποιονδήποτε όντως έβγαλε τα όπλα με τους Λευκούς και μόνο μερικές ήταν περιπτώσεις κληρικούς που έδωσαν φωνητική υποστήριξη. [37] Η απάτη ενός τέτοιου ρεβιζιονισμού αποδείχθηκε ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι η τεμαχισμός των άοπλων κρατουμένων, η αποτρίχωση και ο βασανισμός των πιστών, η σύλληψη των συζύγων και των παιδιών των ιερέων και πολλές άλλες τέτοιες πράξεις καταγράφηκαν στις τεκμηριωμένες πράξεις βίας από τους κόκκινους κατά της ορθόδοξης εκκλησίας κατά τη διάρκεια του εμφυλίου πολέμου, δεν έχουν καμία σχέση με την ενεργό δράση της «αυτοάμυνας». [37]
    Η αντιθρησκευτική αθεϊστική προπαγάνδα θεωρήθηκε απαραίτητη για το κόμμα του Λένιν από τις πρώιμες προ-επαναστατικές ημέρες του και το καθεστώς σύντομα δημιούργησε αθεϊστικά περιοδικά για να επιτεθεί στη θρησκεία σύντομα μετά την έλευση του στην εξουσία. Ο πρώτος λειτουργούσε με την επωνυμία Επανάσταση και την Εκκλησία (Revolustiia i tserkov) . Πιστεύεται αρχικά στην ιδεολογία ότι η θρησκεία θα εξαφανιστεί γρήγορα με την έλευση της επανάστασης και ότι η αντικατάστασή της με τον αθεϊσμό θα ήταν αναπόφευκτη. Ωστόσο, η ηγεσία του νέου κράτους δεν χρειάστηκε πολύ χρόνο να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι η θρησκεία δεν θα εξαφανιστεί μόνη της και θα πρέπει να καταβληθούν μεγαλύτερες προσπάθειες για την αντιθρησκευτική προπαγάνδα. [39]
    Για το σκοπό αυτό, το αθεϊσικό έργο ενοποιήθηκε κεντρικά κάτω από το Τμήμα Αγιασμών και Προπαγάνδας της Κεντρικής Επιτροπής του CP (Agitprop) το 1920 χρησιμοποιώντας τις κατευθυντήριες γραμμές του άρθρου 13 του Κομμουνιστικού Κόμματος της Ρωσίας (RCP) που εγκρίθηκε από το 8ο Συνέδριο.
    Το άρθρο 13 αναφέρει: [39]
    Όσον αφορά τη θρησκεία, το RCP δεν θα ικανοποιηθεί από τον διαχωρισμένο διαχωρισμό της Εκκλησίας και του Κράτους ... Το Κόμμα στοχεύει στην πλήρη καταστροφή των δεσμών μεταξύ των εκμεταλλευτικών τάξεων και της ... θρησκευτικής προπαγάνδας, βοηθώντας παράλληλα την πραγματική απελευθέρωση τις μάζες εργασίας από τις θρησκευτικές προκαταλήψεις και την οργάνωση της ευρύτερης δυνατής εκπαιδεύσεως-διαφωτιστικής και αντι-θρησκευτικής προπαγάνδας. Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να αποφευχθεί οποιαδήποτε προσβολή στα συναισθήματα των πιστών, που θα οδηγούσαν στη σκλήρυνση του θρησκευτικού φανατισμού
    Το άρθρο θα είναι πολύ σημαντικό για την αντι-θρησκευτική πολιτική στην ΕΣΣΔ τα επόμενα χρόνια και η τελευταία φράση του, η οποία θα αγνοηθεί και θα ανακληθεί σε διαφορετικό σημείο της σοβιετικής ιστορίας, θα διαδραματίσει σημαντικό ρόλο σε μεταγενέστερες αντιπαραθέσεις στους αγώνες εξουσίας των μεταγενέστερων ετών μεταξύ διαφόρων σοβιετικών ηγετών. [29]
    Οι δημόσιες συζητήσεις διεξήχθησαν μεταξύ των χριστιανών και των αθεϊστών μετά την επανάσταση μέχρι να τεθούν σε αναστολή το 1929. Μεταξύ των διάσημων συμμετεχόντων αυτών των συζητήσεων συμπεριελήφθη στην αθεϊστική πλευρά, ο Κομισάριος για τον Διαφωτισμό Ανατόλι Λουναχάρσκι . [40] Οι άνθρωποι θα ταξινομούν για ώρες για να πάρουν θέσεις για να τους δουν. Οι αρχές προσπάθησαν μερικές φορές να περιορίσουν τον χρόνο ομιλίας των χριστιανών σε δέκα λεπτά και σε άλλες περιπτώσεις οι συζητήσεις θα αποσύρονται την τελευταία στιγμή. Αυτό μπορεί να οφείλεται σε αναμφισβήτητα υψηλή ποιότητα μερικών από τους θρησκευτικούς αμφισβητίες. Ο καθηγητής VS Martsinkovsky, που μεγάλωσε ως ορθόδοξος αλλά είχε γίνει ευαγγελικός προτεσταντικός, ήταν ένας από τους καλύτερους στη θρησκευτική πλευρά και ο Lunacharsky ανέφερε ότι κατάργησε μία από τις συζητήσεις μαζί του μετά από να χάσει σε μια προηγούμενη συζήτηση. [41] Σε μια περίπτωση το 1921 ένα μεγάλο πλήθος κομητούλων Komsomol έφτασε σε μία από τις συζητήσεις του Martsinkovsky και κατέλαβε τις δύο πρώτες σειρές. Όταν ο ηγέτης προσπάθησε να χτυπήσει, βρήκε τον εαυτό του μη υποστηριζόμενο από τα αγόρια του, και στη συνέχεια του είπαν ότι δεν λέει τι τους είπαν ότι θα πει. [41]

    Αντι-θρησκευτική εκστρατεία 1921-1928

    Κύριο άρθρο: Η αντι-θρησκευτική εκστρατεία της ΕΣΣΔ (1921-1928)
    Το δέκατο συνέδριο του CPSU συναντήθηκε το 1921 και πέρασε ένα ψήφισμα που ζητούσε «ευρεία οργάνωση, ηγεσία και συνεργασία στο έργο της αντιθρησκευτικής διέγερσης και προπαγάνδας μεταξύ των μεγάλων μαζών των εργαζομένων, χρησιμοποιώντας τα μέσα μαζικής ενημέρωσης, ταινίες, βιβλία , διαλέξεις και άλλες συσκευές. [42]
    Όταν οι ηγέτες των εκκλησιών ζήτησαν την ελευθερία θρησκείας κάτω από το σύνταγμα, οι κομμουνιστές απάντησαν με τρόμο. Δολοφονήθηκαν ο μητροπολίτης Κίεβο και εκτέλεσαν είκοσι οκτώ επισκόπους και 6.775 ιερείς. Παρά τις μαζικές διαδηλώσεις υπέρ της εκκλησίας, η καταπίεση έθιξε τους περισσότερους εκκλησιαστικούς ηγέτες σε υποταγή. [43]
    Τον Αύγουστο του 1921, μια σύνοδος ολομέλειας της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣ (η ανώτατη ηγεσία του κράτους) υιοθέτησε μια 11-σημείων διδασκαλία για την ερμηνεία και την εφαρμογή του άρθρου 13 (που αναφέρθηκε παραπάνω). Διαφοροποίησε μεταξύ των θρησκευόμενων πιστών και των αδημοσίευτων πιστών και επέτρεψε στην τελευταία να γίνει μέλος του κόμματος αν ήταν αφοσιωμένοι στον κομμουνισμό, αλλά ότι έπρεπε να αναμορφωθούν για να γίνουν αθεϊστές. Ζήτησε επίσης μετριοπάθεια στην αντι-θρησκευτική εκστρατεία και υπογράμμισε ότι το κράτος μάχεται εναντίον όλων των θρησκειών και όχι απλώς μεμονωμένων (όπως η Ορθόδοξη Εκκλησία) [44]
    Οι δημόσιες συζητήσεις άρχισαν να καταστέλλονται μετά το 10ο συνέδριο, μέχρι να ανασταλούν επισήμως το 1929 και να αντικατασταθούν από δημόσιες διαλέξεις από αθεϊστές. Ο VS Martsinkovsky συνελήφθη και απεστάλη το 1922 λόγω του κήρυγου του που προσελκύει τους ανθρώπους στη θρησκεία και είπε ότι θα μπορούσε να επιστρέψει μέσα σε λίγα χρόνια όταν οι εργαζόμενοι είχαν γίνει πιο σοφοί (στην ουσία δεν του επετράπη ποτέ να επιστρέψει). [45]
    Η εκκλησία φέρεται να προσπάθησε να δημιουργήσει ελεύθερες θρησκευτικές-φιλοσοφικές ακαδημίες, κύκλους σπουδών και περιοδικά στη δεκαετία του 1920, τις οποίες γνώρισε ο Λένιν με τη σύλληψη και την απέλαση όλων των διοργανωτών στο εξωτερικό και τη διακοπή αυτών των προσπαθειών με βία. [46]
    Παρά την εντολή του Αυγούστου του 1921, το κράτος πήρε μια πολύ σκληρή γραμμή εναντίον της Ορθόδοξης Εκκλησίας με το πρόσχημα ότι ήταν κληρονομιά του τσαρικού παρελθόντος (η διαφορά στην πράξη και στην πολιτική ίσως αντανακλούσε εσωτερική διαφωνία μεταξύ της ηγεσίας του κόμματος). Ο Λέον Τρότσκυ ήθελε να σκοτωθεί ο Πατριάρχης Τικόν , αλλά ο Λένιν το απαγόρευσε από φόβο ότι θα παρήγαγε έναν άλλο Πατριάρχη Ερμιογενή (Πατριάρχη που σκοτώθηκε από τους Πολωνούς όταν κατείχαν τη Μόσχα το 1612). [47] [48]
    Για να αποδυναμώσει την ορθόδοξη εκκλησία, το κράτος υποστήριξε ένα σχίσμα που ονομάζεται Ανακαινιστική αίρεση, δίνοντάς του νομική αναγνώριση το 1922 και συνεχίζοντας να τρομοκρατεί τους παλιούς Ορθόδοξους καθώς και να το στερεί από νόμιμα μέσα ύπαρξης. [47] Ο Πατριάρχης συνελήφθη το 1922 υπό αραιοκατοικημένες ποινικές διαδικασίες, [49] και το γραφείο του αναλήφθηκε από τους ανανεωτές. [50] Οι Ανακατασκευαστές αποκατέστησαν την Ιερά Σύνοδο στην εξουσία και έφεραν διαίρεση μεταξύ κληρικών και πιστών.
    Το 1922 υπήρξε λιμός στη Ρωσία. Οι εργάτες του εργοστασίου και των γραφείων το 1921 πρότειναν να χρησιμοποιηθεί ο πλούτος της εκκλησίας για ανακούφιση από την πείνα. Αυτές οι προτάσεις υποστηρίχθηκαν από κάποιους κληρικούς. Αλλά πολλοί άλλοι ιερείς με επικεφαλής τον Τικόν αντιτάχθηκαν δίνοντας οποιοδήποτε μέρος των τιμαλφών για να βοηθήσουν τους πεινασμένους. Ο Τίχωνα απειλούσε τις καταστολές εναντίον εκείνων των κληρικών και των λαϊκών που ήθελαν να δώσουν μακριά τον πλούτο της εκκλησίας. [31]
    Όλες οι Ρωσικές Κεντρικές Εκτελεστικές Επιτροπές του RSFSR αποφάσισαν στις 26 Φεβρουαρίου 1922 ότι τα πλεονάζοντα τιμαρίδια της εκκλησίας πρέπει να απαλλοτριωθούν ως απάντηση στα αιτήματα των ανθρώπων. Σύμφωνα με το διάταγμα, μέρος των ειδών χρυσού και αργύρου έπρεπε να κατασχεθεί από το ακίνητο που διέθετε στη διάθεση των πιστών από το κράτος δωρεάν. Τα αντικείμενα από πολύτιμα μέταλλα έπρεπε να απομακρύνονται με προσοχή και οι κληρικοί έπρεπε να ενημερώνονται εκ των προτέρων για τη διαδικασία και τις ημερομηνίες κατάσχεσης. Δηλώθηκε ότι η διαδικασία απαλλοτρίωσης δεν πρέπει να εμποδίζει τη λαϊκή λατρεία ή να βλάπτει τα συμφέροντα των πιστών. [31]
    Οι σοβιετικές αστυνομικές αναφορές από το 1922 υποστηρίζουν ότι η αγροτιά (και ιδιαίτερα οι γυναίκες) θεωρούν ότι ο Τίχων είναι μάρτυρας μετά τη σύλληψή του για την υποτιθέμενη αντίστασή του και ότι ο «προοδευτικός» κλήρος ήταν προδότες της θρησκείας. υπήρξαν επίσης φήμες που κυκλοφόρησαν ότι οι Εβραίοι λειτουργούσαν την ανώτατη εκκλησιαστική διοίκηση της Σοβιετικής Ένωσης και για το λόγο αυτό ο Λένιν απαγόρευε τον Τρότσκυ από τη συμμετοχή του στην εκστρατεία και εμπόδισε ορισμένους βασικούς ρόλους που δόθηκαν σε αυτούς της εβραϊκής καταγωγής. [51]
    Υπήρξε αιματηρό περιστατικό σε μια πόλη που ονομάζεται Shuia. Ο Λένιν έγραψε ότι οι εχθροί τους τους προσέφεραν μια μεγάλη ευκαιρία από αυτή την ενέργεια, καθώς πίστευε ότι οι αγροτικές μάζες δεν θα υποστήριζαν την εκκλησία να κρατά τα τιμαλφή της στο φως της πείνας και ότι η αντίσταση που προσέφερε η εκκλησία θα μπορούσε να αντιμετωπιστεί με αντίποινα εναντίον του κληρικού. [48] ​​Ο Otto von Radowitz, σύμβουλος στη γερμανική πρεσβεία στη Μόσχα, κατέγραψε ότι η εκστρατεία ήταν μια εσκεμμένη πρόκληση για να αναγκαστεί ο κληρικός να αντιδράσει για να το επιτεθεί σε απάντηση. [49]
    Ο Λένιν ανέφερε ότι ολόκληρο το θέμα της πολύτιμης εκστρατείας της εκκλησίας θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ως πρόσχημα στο δημόσιο μάτι για να επιτεθεί στην εκκλησία και να σκοτώσει κληρικούς. [51]
    Ο έκτος τομέας του OGPU, υπό την ηγεσία του Yevgeny Tuchkov , ξεκίνησε επιθετικά να συλλαμβάνει και να εκτελεί επισκόπους, ιερείς και αφοσιωμένους πιστούς, όπως ο Μητροπολίτης Βενιαμίν στην Πετρούπολη το 1922, επειδή αρνήθηκε να προσχωρήσει στην απαίτηση να παραδώσει τιμαλφή στην εκκλησία (συμπεριλαμβανομένων ιερών κειμηλίων) . Ο Αρχιεπίσκοπος Andronik του Perm , ο οποίος εργάστηκε ως ιεραπόστολος στην Ιαπωνία, ο οποίος πυροβολήθηκε αφού αναγκάστηκε να σκάψει τον τάφο του. [52] Ο επίσκοπος Germogen του Tobolsk, ο οποίος συνοδευόταν οικειοθελώς από τον τσάρο σε εξορία, ήταν συνδεδεμένος με τον τροχό του ατμοπλοίου και μαστίζεται από τα περιστρεφόμενα πτερύγια. . [52]
    Το 1922 ιδρύθηκε το Solovki Camp of Special Purpose, το πρώτο ρωσικό στρατόπεδο συγκέντρωσης και ένα πρώην ορθόδοξο μοναστήρι στα νησιά Solovki στη Λευκή Θάλασσα. [53] Κατά τα έτη 1917-1935, 130.000 Ρώσοι Ορθόδοξοι ιερείς συνελήφθησαν. 95.000 δολοφονήθηκαν, εκτελούμενοι από την πυροσβεστική ομάδα. [54] Ο πατέρας Παύλος Φλωρσένσκι , εξορισμένος το 1928 και εκτελέστηκε το 1937, ήταν ένας από τους νεότερους μάρτυρες της συγκεκριμένης περιόδου.
    Κατά τα πρώτα πέντε χρόνια μετά την μπολσεβίκικη επανάσταση, ένας αγγλικός δημοσιογράφος έκρινε ότι εκτελέστηκαν 28 επίσκοποι και 1.215 ιερείς. [55] [56] Πρόσφατα αποδεικτικά στοιχεία αποδεικνύουν ότι πάνω από 8.000 σκοτώθηκαν το 1922 κατά τη διάρκεια της σύγκρουσης για τιμαλφή της εκκλησίας. [55]
    Εξειδικευμένες αντι-θρησκευτικές δημοσιεύσεις ξεκίνησαν το 1922, συμπεριλαμβανομένου του Bezbozhnik του Yemelyan Yaroslavsky , το οποίο αργότερα αποτέλεσε τη βάση για τη Συμμαχία του Αγωνιστικού Αθάνατου (LMG). [ παραπομπή που απαιτείται ]
    Με την ολοκλήρωση της εκστρατείας κατάσχεσης των τιμαλίων της εκκλησίας, η τρομοκρατική εκστρατεία εναντίον της εκκλησίας [57] αποσύρθηκε για λίγο. Το κλείσιμο της εκκλησίας έληξε για μια περίοδο και διερευνήθηκαν καταχρήσεις. [58] Ο πόλεμος προπαγάνδας συνεχίστηκε και τα δημόσια ιδρύματα εργάστηκαν για να καθαρίσουν τις θρησκευτικές απόψεις από διανοούμενους και ακαδημαϊκούς. [59] [60]
    Η παλιά μαρξιστική υπόθεση ότι η θρησκεία θα εξαφανιζόταν από μόνη της με τις μεταβαλλόμενες υλικές συνθήκες, αμφισβητήθηκε ρεαλιστικά καθώς η θρησκεία εξακολούθησε. Η σοβιετική ηγεσία συζήτησε τον καλύτερο τρόπο για την καταπολέμηση της θρησκείας. Οι θέσεις κυμαίνονταν από τη «δεξιά» πεποίθηση ότι η θρησκεία θα πεθάνει από μόνη της φυσικά με την αυξανόμενη εκπαίδευση και την «αριστερή» πεποίθηση ότι η θρησκεία έπρεπε να επιτεθεί έντονα. Ο Λένιν κάλεσε τον αγώνα για τη διάδοση του αθεϊσμού «την αιτία του κράτους μας». [61]
    Η κυβέρνηση αντιμετώπισε δυσκολίες στην προσπάθεια εφαρμογής αντι-θρησκευτικής εκπαίδευσης στα σχολεία, λόγω έλλειψης αθεϊστικών καθηγητών. Η αντιθρησκευτική εκπαίδευση άρχισε στα σχολεία δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης το 1925.
    Το κράτος άλλαξε τη θέση του στους ανακατασκευαστές και άρχισε να τους βλέπει όλο και περισσότερο ως ανεξάρτητη απειλή στα τέλη της δεκαετίας του 1920 λόγω της μεγάλης επιτυχίας τους στην προσέλκυση ανθρώπων στη θρησκεία. [62] Ο Tikhon πέθανε το 1925 και τα Σοβιέτ απαγόρευσαν τη διεξαγωγή πατριαρχικών εκλογών. [63] Ο πατριάρχης Πατριάρχης Πατριάρχης Μητροπολίτης Σεργκιού (Στραγκόρντσεκ, 1887-1944) εξέδωσε δήλωση το 1927, αποδεχόμενη τη σοβιετική εξουσία για την εκκλησία ως νόμιμη, δεσμεύοντας τη συνεργασία της εκκλησίας με την κυβέρνηση και καταδικάζοντας την πολιτική διαφωνία μέσα στην εκκλησία. [64]
    Το έκανε για να εξασφαλίσει την επιβίωση της εκκλησίας. [63] Ο μητροπολίτης Sergius εξέφρασε επίσημα την «πίστη» του στη σοβιετική κυβέρνηση και στη συνέχεια απέφυγε να επικρίνει το κράτος με οποιονδήποτε τρόπο. Αυτή η στάση αφοσίωσης, ωστόσο, προκάλεσε περισσότερους διαχωρισμούς στην ίδια την εκκλησία: μέσα στη Ρωσία, αρκετοί πιστοί αντιτασσόμενοι στον Σέργιο και στο εξωτερικό, οι Ρώσοι μητροπολίτες της Αμερικής και η δυτική Ευρώπη διέκοψαν τις σχέσεις τους με τη Μόσχα. [30]
    Με αυτόν τον τρόπο έδωσε την εξουσία ότι ο ίδιος, ως αναπληρωτής του πρεσβύτερου Μητροπολίτη Πέτρου και ενεργώντας ενάντια στο θέλημά του, δεν είχε δικαίωμα να υποθέσει σύμφωνα με τον XXXIV Αποστολικό κανόνα , ο οποίος οδήγησε σε διάσπαση με την Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εκτός Ρωσίας στο εξωτερικό και η Ρωσική Αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία (Ρωσική Εκκλησία Κατακόμβων) εντός της Σοβιετικής Ένωσης [3], καθώς παρέμειναν πιστές στους Κανόνες των Αποστόλων, δηλώνοντας το τμήμα της εκκλησίας υπό την ηγεσία του μητροπολιτικού Σεργίου schism , που μερικές φορές συντάχθηκε ως sergianism . [28]
    Λόγω αυτής της κανονικής διαφωνίας αμφισβητείται ποια εκκλησία είναι ο νόμιμος διάδοχος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας που υπήρχε πριν από το 1925. [2] [3] [4] [5]
    Το 1927, το κράτος προσπάθησε να αποκαταστήσει το σχίσμα φέρνοντας τους ανακατασκευαστές πίσω στην ορθόδοξη εκκλησία, εν μέρει έτσι ώστε οι πρώτοι να μπορούσαν να ελέγχονται καλύτερα μέσα από πράκτορες που είχαν στην τελευταία.
    Η Komsomol και αργότερα η LMG θα προσπαθήσουν να εφαρμόσουν το ψήφισμα του 10ου Κογκρέσου με διάφορες επιθέσεις, παρελάσεις, θεατρικές παραστάσεις, περιοδικά, φυλλάδια και ταινίες. Η Komsomol θα κρατούσε ακάθαρτους «Χριστούγενες Komsomol» και «Komsomol Easters» με επικεφαλής τους χούλιγκαν ντυμένους ως ορθόδοξους κλήρους. [45] Οι πομπές θα περιλαμβάνουν την καύση εικόνων, θρησκευτικών βιβλίων, ψεύτικες εικόνες του Χριστού, της Παναγίας κλπ. Η προπαγανδιστική εκστρατεία, ωστόσο, ήταν μια αποτυχία και πολλοί άνθρωποι παρέμειναν με τις θρησκευτικές πεποιθήσεις τους. Η εκκλησία πραγματοποίησε τις δικές της δημόσιες εκδηλώσεις με κάποια επιτυχία και ανταγωνίστηκε καλά με την αντιθρησκευτική προπαγάνδα κατά τη διάρκεια αυτών των ετών. [65]

    Αντι-θρησκευτική εκστρατεία 1928-1941

    Δείτε επίσης: Κοινωνία του Θεού και Διάταγμα NKVD αριθ. 00447
    Κύριο άρθρο: Η αντι-θρησκευτική εκστρατεία της ΕΣΣΔ (1928-1941)
    Η ορθόδοξη εκκλησία υπέστη τρομερά τη δεκαετία του 1930 και πολλά από τα μέλη της σκοτώθηκαν ή απεστάλησαν σε στρατόπεδα εργασίας . Μεταξύ του 1927 και του 1940, ο αριθμός των ορθόδοξων εκκλησιών στη Ρωσική Δημοκρατία έπεσε από 29.584 σε λιγότερους από 500. Το έτος αναφοράς ήταν το 1929, όταν η σοβιετική πολιτική έθεσε πολλά νέα νομοθετικά μέτρα που αποτέλεσαν τη βάση για την σκληρή αντιθρησκευτική δίωξη στην 1930s.
    Η αντι-θρησκευτική εκπαίδευση εισήχθη από την πρώτη τάξη το 1928 και η αντιθρησκευτική εργασία εντατικοποιήθηκε σε όλο το εκπαιδευτικό σύστημα. Ταυτόχρονα, προκειμένου να απομακρυνθούν οι διανοούμενοι της εκκλησίας και να υποστηριχθεί η επίσημη προπαγάνδα ότι μόνο οι καθυστερημένοι πίστευαν στον Θεό, [66] η κυβέρνηση διεξήγαγε μια μαζική εκκαθάριση των χριστιανών διανοουμένων, οι περισσότεροι από τους οποίους πέθαναν στα στρατόπεδα ή στη φυλακή. [67]
    Ο επιτυχημένος ανταγωνισμός της εκκλησίας με τη συνεχιζόμενη και ευρέως διαδεδομένη αθεϊστική προπαγάνδα οδήγησε στην υιοθέτηση νέων νόμων το 1929 για τους «Θρησκευτικούς Συλλόγους» καθώς και τροποποιήσεις στο Σύνταγμα που απαγορεύουν κάθε μορφή δημόσιας, κοινωνικής, κοινοτικής, εκπαιδευτικής, εκδοτικής ή ιεραποστολικής δραστηριότητας για θρησκευτικούς πιστούς. [65] Αυτό επίσης εμπόδισε, φυσικά, την εκκλησία από την εκτύπωση οποιουδήποτε υλικού για δημόσια κατανάλωση ή την ανταπόκριση στις επικρίσεις εναντίον της. Αυτό προκάλεσε την κυκλοφορία πολλών θρησκευτικών πεδίων ως παράνομης λογοτεχνίας ή samizdat . [22] Εισήχθησαν πολλά άλλα μέτρα που είχαν σχεδιαστεί για να παρακωλύσουν την εκκλησία και ουσιαστικά κατέστησαν παράνομο να έχουν θρησκευτικές δραστηριότητες οποιουδήποτε είδους έξω από λειτουργικές υπηρεσίες εντός των τειχών των λίγων εκκλησιών που θα παραμείνουν ανοιχτές και ακόμη και αυτές θα υπόκεινται σε πολλές παρεμβολές και παρενόχληση. Τα μαθήματα της Καθηχίας, οι θρησκευτικές σχολές, οι ομάδες σπουδών, τα κυριακάτικα σχολεία και οι θρησκευτικές δημοσιεύσεις ήταν όλες παράνομες και / ή απαγορευμένες.
    Η Συμμαχία του Αγωνιστή Αθάνατου, υπό τον Yemelyan Yaroslavsky, ήταν το κύριο όργανο της αντι-θρησκευτικής εκστρατείας και του δόθηκαν ειδικές εξουσίες που του επέτρεπαν να υπαγορεύει στους δημόσιους θεσμούς σε όλη τη χώρα τι έπρεπε να κάνουν για την εκστρατεία. [40]
    Μετά το 1929 και τη δεκαετία του 1930, το κλείσιμο των εκκλησιών, οι μαζικές συλλήψεις των κληρικών και των θρησκευτικών ενεργών λαϊκών και η δίωξη των ανθρώπων για να παρευρεθούν στην εκκλησία έφτασαν σε πρωτοφανείς διαστάσεις. [3] [65] Η LMG χρησιμοποίησε τρομοκρατικές τακτικές ενάντια στους πιστούς για να προωθήσει την εκστρατεία, ενώ ταυτόχρονα χρησιμοποίησε το πρόσχημα της προστασίας του κράτους ή της δίωξης νόμων. Οι κληρικοί επιτέθηκαν ως ξένοι κατάσκοποι και διεξήχθησαν δίκες επισκόπων με τους κληρικούς τους, καθώς επίσης και απλούς υποστηρικτές που αναφέρθηκαν ως «ανατρεπτικές τρομοκρατικές συμμορίες» που είχαν αποκαλυφθεί. [68] Την εποχή εκείνη, επίσημη προπαγάνδα ζήτησε την εξαφάνιση της ιδέας του Θεού από τη Σοβιετική Ένωση. [69] Οι διωγμοί αυτοί προορίζονταν να βοηθήσουν τον τελικό σοσιαλιστικό στόχο της εξάλειψης της θρησκείας. [69] [70] Από το 1932 έως το 1937 ο Ιωσήφ Στάλιν δήλωσε τα «πενταετή σχέδια του αθεϊσμού» και η LMG κατηγορήθηκε για την πλήρη εξάλειψη κάθε θρησκευτικής έκφρασης στη χώρα. [69] Πολλές από αυτές τις ίδιες μεθόδους και τρομοκρατικές τακτικές επιβλήθηκαν επίσης εναντίον άλλων που το καθεστώς θεωρούσε τους ιδεολογικούς εχθρούς του.
    Η συζήτηση μεταξύ των "δεξιών" και "αριστερών" πλευρών για το πώς θα καταπολεμηθεί καλύτερα η θρησκεία βρήκε κάποιο συμπέρασμα το 1930 και μετά, όταν το κράτος καταδίκασε επίσημα τα άκρα και στις δύο πλευρές. Οι μαρξιστές ηγέτες που πήραν θέση είτε επί του θέματος θα βρεθούν αντιμέτωποι με έναν παρανοϊκό Στάλιν που δεν ανέχεται άλλες αρχές να μιλήσουν ως αρχές δημόσιας τάξης. [71]
    Μια παραμονή στην ενεργό δίωξη βίωσε το 1930-33 μετά το άρθρο του Stalin του 1930 «Η βροχή από την επιτυχία», ωστόσο, σάρωσε ξανά με θλίψη και πάλι. [72]
    Το 1934 ο διωγμός της Ανακαινιστικής αίρεσης άρχισε να φθάνει τα ποσοστά της δίωξης της παλαιάς Ορθόδοξης Εκκλησίας. [73]
    Κατά τη διάρκεια των εκκαθαρίσεων του 1937 και του 1938, τα έγγραφα της εκκλησίας αναφέρουν ότι συνελήφθησαν 168.300 ρώσοι ορθόδοξοι κλήροι. Από αυτούς, πάνω από 100.000 πυροβολήθηκαν. [74] Πολλές χιλιάδες θύματα διώξεων έγιναν αναγνωρισμένα σε έναν ειδικό κανόνα των αγίων γνωστών ως «νέοι μάρτυρες και εξομολόγοι της Ρωσίας».
    Μείωση του ενθουσιασμού στην εκστρατεία έγινε στα τέλη της δεκαετίας του 1930. [75] Ο τόνος της αντι-θρησκευτικής εκστρατείας άλλαξε και έγινε πιο μετριοπαθής. [69] Τελείωσε το ξέσπασμα του Β Παγκοσμίου Πολέμου.
    Οι επίσημοι σοβιετικοί αριθμοί ανέφεραν ότι μέχρι το ένα τρίτο των αστικών και τα δύο τρίτα του αγροτικού πληθυσμού εξακολουθούσαν να έχουν θρησκευτικές πεποιθήσεις μέχρι το 1937. Ωστόσο, η αντι-θρησκευτική εκστρατεία της περασμένης δεκαετίας και η τρομοκρατική τακτική του μαχητικώς αθεϊστικού καθεστώτος είχαν εξαλείψει αποτελεσματικά όλα τα δημόσια εκφράσεις θρησκείας και κοινοτικές συγκεντρώσεις πιστών έξω από τα τείχη των λίγων εκκλησιών που εξακολουθούσαν να υπηρετούν. [76] Αυτό επιτεύχθηκε σε μια χώρα που μόλις μερικές δεκαετίες νωρίτερα είχε μια βαθιά χριστιανική δημόσια ζωή και πολιτισμό που είχε αναπτυχθεί για σχεδόν χίλια χρόνια.

    Επαναπροσέγγιση του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου

    Η ΕΣΣΔ προσάρτησε νέα εδάφη, συμπεριλαμβανομένης της ανατολικής Πολωνίας, των βαλτικών δημοκρατιών και μιας μερίδας της Φινλανδίας το 1939-1940. Η αντιθρησκευτική εργασία σε αυτά τα εδάφη ήταν χαλαρή σε σχέση με την υπόλοιπη χώρα, η οποία στο σύνολό της γνώρισε μείωση των διώξεων μετά τις προσθήκες. Η τακτική επταήμερη εβδομάδα εργασίας τέθηκε πίσω το 1940.
    Ο Χίτλερ εισέβαλε στη Σοβιετική Ένωση τον Ιούνιο του 1941 και πολλές εκκλησίες ανοίχτηκαν εκ νέου υπό τη γερμανική κατοχή. Ο Στάλιν τερμάτισε την αντι-θρησκευτική εκστρατεία προκειμένου να συγκεντρώσει τη χώρα και να αποτρέψει μια μεγάλη βάση υποστήριξης των Ναζί (που υπήρχε σε ορισμένες περιοχές στα αρχικά στάδια της εισβολής). Τον Σεπτέμβριο του 1941, τρεις μήνες μετά τη ναζιστική επίθεση, τα τελευταία αντιρηγειακά περιοδικά κλείστηκαν, επίσημα λόγω έλλειψης χαρτιού. [77] Οι εκκλησίες ανοίχτηκαν εκ νέου στη Σοβιετική Ένωση και η Λίγκα του Αγωνιστή Αλεπού διαλύθηκε. [78] Ο Emelian Yaroslavsky , ο ηγέτης και ιδρυτής του LMG, ο οποίος είχε οδηγήσει ολόκληρη την εθνική αντι-θρησκευτική εκστρατεία στη δεκαετία του 1930, βρήκε τον εαυτό του να γράψει ένα άρθρο σε επαίνους του ορθόδοξου χριστιανισμού Fyodor Dostoyevsky για το φερόμενο μίσος του για τους Γερμανούς. [79]
    Οι γερμανικές δυνάμεις, αν και επέτρεψαν πολύ μεγαλύτερη θρησκευτική ανοχή, προσπάθησαν να αποκόψουν την πίστη της Ορθόδοξης Εκκλησίας στον Πατριάρχη στη Μόσχα κατά τη διάρκεια της κατοχής, μερικές φορές με απειλές. Ουκρανοί εθνικιστές συμπατριώτες σκότωσαν πολλούς κληρικούς κάτω από την κατοχή, οι οποίοι διατήρησαν πίστη στον Πατριάρχη. Οι Γερμανοί, επιτρέποντας ταυτόχρονα την εκ νέου εκκλησία και τη θρησκευτική ζωή στην κατεχόμενη περιοχή, δεν επέτρεψαν την επανέναρξη των σεμιναρίων λόγω του αντικειμενικού στόχου της εξάλειψης της εκπαίδευσης για τους σλαβικούς λαούς, η οποία θα περιοριζόταν μόνο στα δύο πρώτα δημοτικά σχολεία βαθμοί. [80]
    Ο Ιωσήφ Στάλιν αναβίωσε τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία για να εντείνει την πατριωτική υποστήριξη για την πολεμική προσπάθεια και παρουσίασε τη Ρωσία ως υπερασπιστή του χριστιανικού πολιτισμού, επειδή είδε ότι η εκκλησία είχε την ικανότητα να διεγείρει τον λαό με τρόπο που το κόμμα δεν μπορούσε και επειδή ήθελε δυτικό βοήθεια. [7] Στις 4 Σεπτεμβρίου 1943, οι μητροπολίτες Sergius (Stragorodsky) , Alexius (Simansky) και Nicholas (Yarushevich) έλαβαν επίσημα το σοβιετικό ηγέτη Ιωσήφ Στάλιν ο οποίος πρότεινε να δημιουργήσει το Πατριαρχείο Μόσχας. Έλαβαν την άδεια να συγκαλέσουν ένα συμβούλιο στις 8 Σεπτεμβρίου 1943, που εξέλεξε τον Πατριάρχη Σέργιο του Μόσχας και Όλης της Ρωσίας . [81] Η εκκλησία είχε μια δημόσια παρουσία για άλλη μια φορά και πέρασε μέτρα που επιβεβαίωσαν την ιεραρχική δομή τους, που έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τη νομοθεσία του 1929 και ακόμη με το διάταγμα του 1918 του Λένιν. Ωστόσο, η επίσημη νομοθεσία δεν αποσύρθηκε ποτέ, γεγονός που υποδηλώνει ότι οι αρχές δεν θεώρησαν ότι αυτή η ανοχή θα γινόταν μόνιμη. [82] Αυτό θεωρείται από κάποιον παραβίαση του ιεραποστολικού Κανόνα XXX, καθώς κανένας ιεραρχικός ναός δεν μπορεί να εκκλησιαστεί από κοσμικές αρχές. [83] Επιλέχθηκε νέος πατριάρχης, ανοίχτηκαν θεολογικές σχολές και άρχισαν να λειτουργούν χιλιάδες εκκλησίες. Το Σεμινάριο Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας , το οποίο είχε κλείσει από το 1918, ανοίχθηκε ξανά.
    Πολλοί επιζώντες κλήροι θα μπορούσαν να επιστρέψουν από στρατόπεδα ή φυλακές, αν και ένας σημαντικός αριθμός (ειδικά εκείνοι που δεν αναγνώρισαν την υπόσχεση πίστης του Σεργκιών το 1927) παρέμεινε και δεν τους επιτράπηκε να επιστρέψουν αν δεν παραιτηθούν από τη θέση τους. Κάποιοι κληρικοί που δεν είχαν αναγνωρίσει τη δέσμευση του 1927, όπως ο επίσκοπος Αφαναΐη (Σαχάροφ), αναγνώρισαν την εγκυρότητα των νέων εκλογών και μάλιστα ενθάρρυναν και αυτούς της υπόγειας εκκλησίας να το κάνουν, αλλά δεν τους επιτράπηκε να επιστρέψουν από την εξορία παρά αυτό.
    Ακόμη και μετά την επαναπροσέγγιση, υπήρχε ακόμα χρήση τακτικών τρομοκρατίας σε ορισμένες περιπτώσεις. Αφού ο Κόκκινος Στρατός επανέκτησε κατεχόμενα εδάφη, πολλοί κλήροι σε αυτά τα εδάφη συνελήφθησαν και απεστάλησαν σε φυλακές ή στρατόπεδα για πολύ μακροχρόνιο χρονικό διάστημα, δήθεν για συνεργασία με τους Γερμανούς, αλλά αποτελεσματικά για την ανοικοδόμηση της θρησκευτικής ζωής κάτω από την κατοχή. [84]
    Για παράδειγμα, ο ιερέας Ρίγα Νικολάι Τρουμπέσκι (1907-1978) ζούσε κάτω από τη ναζιστική κατοχή της Λετονίας και όταν οι Γερμανοί εγκατέλειψαν τη Λετονία το 1944, έφυγε από ένα γερμανικό σκάφος εκκένωσης και έκρυψε πίσω για να περιμένει τον Κόκκινο Στρατό, αλλά αυτός συνελήφθη από το NKVD και καταδικάστηκε σε δέκα χρόνια σκληρής εργασίας για συνεργασία με τον εχθρό. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι κάτω από την κατοχή ήταν ένας ζήλος ιερός και είχε κάνει πολύ επιτυχημένη ιεραποστολική εργασία. Αναφερόμενος στην ιεραποστολική εργασία στα κατεχόμενα εδάφη κοντά στο Λένινγκραντ, έγραψε: «Ανοιχτήκαμε και εκκλησίασαμε κλειστές εκκλησίες, πραγματοποιήσαμε μαζικές βάπτισης. Είναι δύσκολο να φανταστούμε πώς, μετά από χρόνια σοβιετικής κυριαρχίας, οι άνθρωποι χλεύαζαν μετά τον Λόγο του Θεού. Είμαστε παντρεμένοι και θαμμένοι άνθρωποι. δεν είχαμε κυριολεκτικά χρόνο για ύπνο. Νομίζω ότι εάν μια τέτοια αποστολή στάληκε σήμερα [1978] στα Ουράλια, στη Σιβηρία ή ακόμα και στην Ουκρανία, θα δούμε το ίδιο αποτέλεσμα ». [85]
    Ο Μητροπολίτης Ιωσήφ (Chernov) (1893-1975), ο επίσκοπος του Taganrog πριν από τον πόλεμο, είχε περάσει εννέα χρόνια στις σοβιετικές φυλακές και στρατόπεδα από τη στιγμή που οι Γερμανοί κατέλαβαν την πόλη. Χρησιμοποίησε την ευκαιρία της κατοχής για να αναβιώσει ενεργά την εκκλησιαστική ζωή και υπέστη απειλές από τους Ναζί για να παραμείνει πιστοί στον Πατριάρχη στη Μόσχα. Αφού οι Ναζί υποχώρησαν, καταδικάστηκε σε έντεκα χρόνια σκληρής εργασίας στην ανατολική Σιβηρία για να αναβιώσει την εκκλησιαστική ζωή. Απελευθερώθηκε το 1955. [86] Ο Αρχιεπίσκοπος Βενιαμίν (1900-1976) της Πολτάβα ζούσε στην επικράτεια που ανήκε στην Πολωνία από το 1921 έως το 1939. Ήταν αφιερωμένος επίσκοπος το 1941 λίγο πριν την εισβολή και υπέστη κάποια πίεση από την καταλαμβάνοντας δυνάμεις για να σπάσει τις σχέσεις με τον Πατριάρχη στη Μόσχα, αλλά αντιστάθηκε. Αφού οι Γερμανοί υποχώρησαν, συνελήφθη και φυλακίστηκε για δώδεκα χρόνια στα στρατόπεδα του Kolyma , από τον οποίο ποτέ δεν ανέκτησε φυσικά και έχασε όλα τα μαλλιά του.
    Αυτές οι μαζικές συλλήψεις επανεμφανίστηκαν σε εδάφη που δεν είχαν καταλάβει καν οι Γερμανοί. Για παράδειγμα, τον Απρίλιο του 1946 υπήρξε ένα κύμα συλλήψεων στη Μόσχα κληρικών που ανήκαν στην ομάδα του επίσκοπου Αφανασίου που επέστρεψε στην επίσημη εκκλησία. καταδικάστηκαν σε μακρούς όρους σκληρής εργασίας. Πολλοί λαϊκοί συνελήφθησαν και φυλακίστηκαν καθώς και ο θρησκευτικός φιλόσοφος SI Fudel. οι περισσότεροι από αυτούς ήταν ήδη στη φυλακή και λίγοι από αυτούς θα βλέπουν την ελευθερία μέχρι που πέθανε ο Στάλιν. Ο πνευματικός πατέρας της ομάδας, ο άγιος Σεραφείμ (Batiukov), είχε πεθάνει το 1942, αλλά το σώμα του είχε σκάψει και διατεθεί αλλού για να αποτρέψει προσκυνήματα στον τάφο του από ανθρώπους που τον πίστευαν ότι ήταν άγιος.

    Μεταπολεμική εποχή

    Δείτε επίσης: Ουκρανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία
    Μεταξύ του 1945 και του 1959 η επίσημη οργάνωση της εκκλησίας επεκτάθηκε σε μεγάλο βαθμό, αν και μεμονωμένα μέλη του κλήρου συνελήφθησαν περιστασιακά και εξορίστηκαν. Ο αριθμός των ανοιχτών εκκλησιών έφθασε τις 25.000. Μέχρι το 1957 περίπου 22.000 Ρωσικές Ορθόδοξες Εκκλησίες έγιναν ενεργοί. Αλλά το 1959, ο Νικήτα Χρουστσόφ ξεκίνησε τη δική του εκστρατεία εναντίον της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και ανάγκασε το κλείσιμο περίπου 12.000 εκκλησιών. Μέχρι το 1985, λιγότερες από 7.000 εκκλησίες παρέμειναν δραστήριες [ παραπομπή χρειάστηκε ] .
    Καθώς ο Κόκκινος Στρατός άρχισε σταδιακά να ωθεί τους Γερμανούς στρατιώτες από τη Ρωσία και η νίκη έγινε πιο σίγουρη, άρχισε να αναζωπυρώνεται η αντι-θρησκευτική προπαγάνδα. Η Κεντρική Επιτροπή εξέδωσε νέα ψηφίσματα το 1944 και το 45 που ζήτησαν την ανανέωση της αντιθρησκευτικής προπαγάνδας. Για την υπόλοιπη ζωή του Στάλιν, ωστόσο, η προπαγάνδα περιοριζόταν κυρίως σε λέξεις και ο κύριος στόχος της ήταν εναντίον του Βατικανού . Με την κατασκευή του «σιδηρού παραπετάσματος» σε χώρες με μεγάλες ποσότητες Ρωμαιοκαθολικών, η πολιτική αυτή αποσκοπούσε εν μέρει να απομονώσει τις κομμουνιστικές χώρες από την επιρροή του Βατικανού. Οι καρικατούρες του Πίους ΧΙΙ και άλλοι επισκόποι του RCC τους απεικόνισαν ως πολεμιστές και υποστηρικτές της αστυνομικής βιαιότητας. Αυτή η προπαγάνδα συνοδεύτηκε από την εκκαθάριση των μοναδικών εκκλησιών (ανατολικές καθολικές εκκλησίες) στην Ουκρανία, την Τσεχοσλοβακία, την Πολωνία και τη Ρουμανία, οι οποίες συγχωνεύθηκαν βίαια με την Ορθόδοξη Εκκλησία. [87] Τους δόθηκε η δυνατότητα να γίνουν δυτικοί καθολικοί καθολικοί, αλλά η απουσία λειτουργικών εκκλησιών σε εκείνη την ιεροτελεστία εκτός από τις μεγάλες πόλεις και η αφοσίωση στο βυζαντινό τελετουργικό εμπόδιζαν πολλούς να το κάνουν. πολλοί που αντιστάθηκαν στο επίσημο μέτρο φυλακίστηκαν. Η εκκλησία της Λουθηρανίας στα βαλτικά εδάφη μαζί με την Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία υποβλήθηκαν σε επιθέσεις για αυτό που το κράτος αντιλήφθηκε ως πίστη στις ξένες επιρροές - οι Λουθηραίοι ειδικότερα κατηγορήθηκαν ότι είχαν ανοιχτή υποστήριξη στη γερμανική κατάκτηση. [87]
    Η Ουκρανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία και οι κληρικοί της έγιναν ένα από τα θύματα των σοβιετικών αρχών σε άμεσο μεταπολεμικό χρόνο. [30] Το 1945 οι σοβιετικές αρχές συνέλαβαν, απελάθηκαν και καταδικάστηκαν σε στρατόπεδα καταναγκαστικής εργασίας στη Σιβηρία και αλλού ο μητροπολίτης της εκκλησίας Josyf Slipyj και εννέα επίσκοποι, καθώς και εκατοντάδες κληρικοί και ηγέτες ακτιβιστές. Ενώ ήταν περιορισμένος στην υπόλοιπη χώρα, η Ορθόδοξη εκκλησία ενθαρρύνθηκε να επεκταθεί στη δυτική Ουκρανία προκειμένου να απομακρύνει τους πιστούς από τους Ουκρανούς καθολικούς. [88]
    Όλοι οι προαναφερθέντες επίσκοποι και σημαντικό μέρος των κληρικών πέθαναν στις φυλακές, στα στρατόπεδα συγκέντρωσης, στην εσωτερική εξορία ή αμέσως μετά την απελευθέρωσή τους κατά τη διάρκεια της μεταστάλιου απόψυξης. [89] Η εξαίρεση ήταν ο μητροπολίτης Josyf Slipyj ο οποίος, μετά από 18 χρόνια φυλάκισης και δίωξης, απελευθερώθηκε χάρη στην παρέμβαση του Πάπα Ιωάννη XXIII , έφτασε στη Ρώμη, όπου έλαβε τον τίτλο του Μεγάλου Αρχιεπισκόπου της Lviv και έγινε καρδινάλιος το 1965 . [89] Όλα τα μοναστήρια της ανατολικής Ιεράς Μονής είχαν κλείσει το 1953. [90]
    Οι Ορθόδοξοι πιστοί έπρεπε να αγωνιστούν σκληρά για να κρατήσουν τις εκκλησίες που ανοίγονταν ξανά κατά τη διάρκεια του πολέμου και ορισμένοι από αυτούς έκλεισαν από το Συμβούλιο για τις Υποθέσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας, το οποίο επίσης προσπάθησε να εμποδίσει τους επισκόπους να χρησιμοποιήσουν πειθαρχικά μέτρα κατά μέλη της εκκλησίας για ανηθικότητα. [91] Οι τοπικοί πληρεξούσιοι του Συμβουλίου για τις Υποθέσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας χρησιμοποίησαν πολλές προσπάθειες για να δυσκολέψουν οι κληρικοί να προστατεύσουν τις νεοανακαινισμένες εκκλησίες (αυτό ισχύει και για άλλες θρησκείες). Για παράδειγμα, το 1949, τρεις από τις πενήντα πέντε εκκλησίες στη μητρόπολη της Κριμαίας έκλεισαν, εν μέρει ίσως ως μέτρο για τη μείωση του γοήτρου και των επιτευγμάτων του μάρτυρα-επίσκοπου Λούκα. Προκειμένου να βοηθηθούν τα νέα κλεισίματα, επιβλήθηκε ένα νέο μέτρο που επέτρεψε την εκκαθάριση των εκκλησιών εάν δεν είχε υπηρετηθεί από ιερέα για έξι μήνες. Αυτό το νέο μέτρο, σε συνδυασμό με τη μεταπολεμική έλλειψη κληρικών που προκλήθηκε από το καθεστώς (τόσο μέσω της εκκαθάρισης ή των συλλήψεων κληρικών από το κράτος όσο και λόγω της έλλειψης επαναλειτουργίας σεμιναρίων), επέτρεψε την παύση λειτουργίας πολλών εκκλησιών.
    Οι προτεστάντες είδαν επίσης μεγαλύτερη ανεκτικότητα στην μεταπολεμική περίοδο. [92] Οι βαπτιστές, ωστόσο, θεωρήθηκαν με μεγάλη καχυποψία για την ενεργό προσηλυτισμό τους και τους ισχυρούς ξένους δεσμούς τους, ειδικά με τις Ηνωμένες Πολιτείες. [87]
    Οι φορολογικές απαλλαγές για τα μοναστήρια θεσπίστηκαν στις 29 Αυγούστου 1945.
    Η νέα ανοχή του Στάλιν για τη θρησκεία ήταν ωστόσο περιορισμένη και το κράτος δεν θα ανεχόταν τους ιερείς που προώθησαν ενεργά την επέκταση της θρησκείας, όπως οι Σαχαλοβίτες . Για παράδειγμα, το 1945, ο Επίσκοπος Manuil έγινε επικεφαλής της επισκοπής του Orenburg στα νότια Ουράλια, όπου άνοιξε ξανά δεκάδες νέες ενορίες, αναζωπύρωσε τις πυρκαγιές πίστης σε πολλούς χλιαρούς λαούς και πυροδότησε μια θρησκευτική αναγέννηση στην περιοχή. Κατά συνέπεια, συνελήφθη το 1947 και καταδικάστηκε σε οκτώ χρόνια σκληρής εργασίας. [86] Ο Δημήτρης Ντόντκο συνελήφθη για αδημοσίευτα θρησκευτικά ποιήματα και μια ομάδα φοιτητών του Πανεπιστημίου της Μόσχας που είχαν ξεκινήσει μια ομάδα θρησκευτικών-φιλοσοφικών σπουδών στα τέλη της δεκαετίας του '40 επίσης συνελήφθησαν. [93] Η τελευταία αυτή ομάδα ξεκίνησε το 1946-1947 από την Ηλία Σμάιν, μια νεολαία ηλικίας 16 έως 17 ετών και φοιτητή φιλολογίας. Ο Shmain κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η υλιστική φιλοσοφία ήταν ανεπαρκής για να εξηγήσει θεμελιώδη υπαρξιακά ζητήματα και ξεκίνησε τη λέσχη όπου η ομάδα συζήτησε την τέχνη, τη φιλοσοφία και τη θρησκεία. Συζήτησαν τόσο τις ανατολικές θρησκείες όσο και τον χριστιανισμό. Είχαν προγραμματίσει να βαφτιστούν όταν συνελήφθησαν στις 19 Ιανουαρίου 1949 και στη συνέχεια καταδικάστηκαν σε 8-10 χρόνια σκληρής εργασίας υπό την κατηγορία να επικρίνουν τις διδασκαλίες του μαρξιστικού-λενινισμού (αφού είχαν επικρίνει τις αθεϊστικές πτυχές του). [94] Το θεολογικό σεμινάριο στο Saratov έκλεισε το 1949. [95]
    Τα διοικητικά διατάγματα και τα πολιτικά άρθρα του ποινικού κώδικα συνέχισαν να χρησιμοποιούνται ως μορφές υπό τις οποίες έγινε αντιθρησκευτική δίωξη. Οι θρησκευτικοί ενεργοί και αφοσιωμένοι πιστοί που προσπάθησαν να διαδώσουν την πίστη τους επιτέθηκαν.
    Υπήρξε μικρή σωματική επίθεση στην εκκλησία για το υπόλοιπο της ζωής του Στάλιν, ωστόσο, ο διωγμός κλιμακώθηκε το 1947, οπότε δηλώθηκε και πάλι ότι η συμμετοχή στην Κοσομωμόλη ή η κατοχή διδακτικής θέσης ήταν ασυμβίβαστη με τη θρησκευτική πίστη. Η αντιθρησκευτική προπαγάνδα ανανεώθηκε στις εφημερίδες, αλλά με πολύ λιγότερη δύναμη όπως ήταν πριν. Συχνά, η προπαγάνδα θα απέφυγε να αναφέρει ρητά τη θρησκεία και θα χρησιμοποιήσει κάποιο ευφημισμό γι 'αυτό. [96]
    Αρχίζοντας το 1946, ο Σοβιετικός Τύπος άρχισε να επικρίνει τις παθητικές στάσεις απέναντι στη θρησκεία, ειδικά σε οργανώσεις νεολαίας όπως η Komsomol και οι πρωτοπόροι. Επέκρινε δημόσια σχολεία όπου απαιτούσε την επανενεργοποίηση της αντιθρησκευτικής προπαγάνδας σε όλα τα επίπεδα.
    Το 1947, ο συνδικαλιστικός όμιλος για τη διάδοση της πολιτικής και επιστημονικής γνώσης, η Znanie (Γνώση), σύντομα, καθιερώθηκε και κληρονόμησε ουσιαστικά το ρόλο που είχε παραμείνει πίσω από το LMG ως αντι-θρησκευτικό προπαγανδιστικό όργανο. [6] [97] Ήταν ένα πολύ πιο ακαδημαϊκό ίδρυμα από το LMG, ωστόσο, και ήταν πολύ διαφορετικό, έτσι ώστε ακόμη και θρησκευτικοί πιστοί να μπορούν να ενταχθούν σε αυτόν. Το 1949 ισχυρίστηκε ότι είχε 40.200 πλήρη μέλη και συνεργάτες. [97] Η Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣ επέκρινε την οργάνωση το 1949 επειδή δεν είχε αρκετά μέλη, συμπεριλαμβανομένης της ιδιαιτερότητας της ακαδημαϊκής συμμετοχής, δεν έδινε επαρκή προσοχή στην αθεϊστική προπαγάνδα και δεν έδειξε επαρκή ανησυχία για το ιδεολογικό περιεχόμενο στις διαλέξεις της. Η επιτροπή ζήτησε να μετατραπεί σε μαζική εθελοντική οργάνωση της σοβιετικής ευφυΐας (σημείωση: αυτό δεν σήμαινε ότι οι άνθρωποι θα μπορούσαν πραγματικά να αρνηθούν να συμμετάσχουν), ζήτησε να έχει περισσότερο ιδεολογικό περιεχόμενο στις διαλέξεις της και ότι όλες οι διαλέξεις πρέπει να γίνουν υποβάλλεται προς έγκριση πριν από την παράδοση.
    Το 1950 ισχυρίστηκε ότι έχει 243.000 πλήρη και συγγενικά μέλη με 1800 θεσμικά μέλη. [97] Τελικά θα ανέβει, μέχρι το 1972, να έχει 2.470.000 μέλη, συμπεριλαμβανομένων 1700 μελών της Ένωσης και των Δημοκρατικών Ακαδημαϊκών Επιστημών και 107.000 καθηγητές και γιατρούς επιστημών. θα λειτουργούσε «σπίτια επιστημονικού αθεϊσμού» στις σοβιετικές πόλεις. [98]
    Η Ακαδημία Επιστημών της Σοβιετικής Ένωσης δημοσίευσε το 1950 το πρώτο μεταπολεμικό αθεϊστικό περιοδικό, αλλά δεν ακολούθησε το δευτερόλεπτο μέχρι το 1954.
    Στις 7 Ιουλίου 1954, η Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΣ σημείωσε ότι η ορθόδοξη εκκλησία και άλλες χριστιανικές αιρέσεις προσελκύουν με επιτυχία πολλούς νέους με τα κηρύγματα και τις δημόσιες δραστηριότητές τους (οι οποίες εξακολουθούν να είναι τεχνικά παράνομες σύμφωνα με τη νομοθεσία του 1929) και περισσότεροι άνθρωποι έρχονταν θρησκευτικές υπηρεσίες. Ως εκ τούτου, η επιτροπή κάλεσε τους δημόσιους οργανισμούς να εντείνουν την αντιθρησκευτική προπαγάνδα. Ζήτησε επίσης να είναι όλα τα σχολικά θέματα κορεσμένα με τον αθεϊσμό και ότι η αντιθρησκευτική εκπαίδευση πρέπει να ενισχυθεί. Στις 10 Νοεμβρίου 1954, η Επιτροπή εξέδωσε ένα αντίθετο ψήφισμα (υπήρξε έλλειψη πολιτικής ενότητας μετά το θάνατο του Στάλιν) που επέκρινε την αυθαιρεσία στην αντι-θρησκευτική εκστρατεία, καθώς και τη χρήση συκοφαντικών, συκοφαντικών και προσβολών κατά των πιστών. [99]
    Τα δημόσια ιδρύματα, απαντώντας στο ψήφισμα του Ιουλίου 1954, θα ξεκινήσουν να παράγουν περισσότερη αντιθρησκευτική προπαγάνδα τα επόμενα χρόνια. Η Ακαδημία Επιστημών το 1957 δημοσίευσε το Ετήσιο Βιβλίο του Μουσείου Ιστορίας Θρησκείας και Αθεϊσμού και η Znanie άρχισε να δημιουργεί ένα μηνιαίο περιοδικό το 1959 με τίτλο Nauka i religiia (Επιστήμη και Θρησκεία), που θα είχε κάποια ομοιότητα με τον προπολεμικό Bezbozhnik. Αυξήθηκε από 100.000 αντίτυπα ανά τεύχος σε 400.000 από τις αρχές της δεκαετίας του 1980 και στη συνέχεια μειώθηκε σε 340.000-350.000. [100]
    Το σχολικό σύστημα θα ξεκινήσει επίσης την ενίσχυση των αθεϊστικών υλικών στο πρόγραμμα σπουδών του. Για παράδειγμα, ένα δημοσιευμένο εγχειρίδιο είχε τη δήλωση: «Η θρησκεία είναι μια φανταστική και διεστραμμένη αντανάκλαση του κόσμου στη συνείδηση ​​του ανθρώπου ... Η θρησκεία έχει γίνει το μέσο για την πνευματική υποδούλωση των μαζών. [101]
    Η περίοδος των επομένων ετών λίγο μετά το 1954 χαρακτηρίστηκε από πολλούς φιλελευθερισμούς προς τη θρησκευτική πεποίθηση, αλλά αυτό θα έληγε στα τέλη της δεκαετίας του 1950. Η εκκλησία χτίστηκε κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου και ο αριθμός των βαπτίσεων καθώς και των υποψηφίων σεμιναρίων αυξήθηκε [102]

    Επανάληψη της αντι-θρησκευτικής εκστρατείας

    Κύριο άρθρο: Η αντι-θρησκευτική εκστρατεία της ΕΣΣΔ (1958-1964)
    Μια νέα περίοδος δίωξης ξεκίνησε στα τέλη της δεκαετίας του '50 υπό τον Νικήτα Χρουστσόφ. [103] Η εκκλησία είχε προχωρήσει σημαντικά από το 1941, και η κυβέρνηση θεώρησε αναγκαία την λήψη μέτρων σε απάντηση.
    Οι δύο κρατικές οργανώσεις για την επίβλεψη της θρησκείας στη χώρα (μία για τους Ορθόδοξους και η άλλη για όλους) άλλαξαν τα καθήκοντά τους μεταξύ 1957 και 1964. Αρχικά ο Στάλιν τους δημιούργησε το 1943 ως όργανα συνδέσμου μεταξύ των θρησκευτικών κοινοτήτων και του κράτους, κατά τα χρόνια του Χρουστσόφ, η λειτουργία τους ερμηνεύτηκε εκ νέου ως δικτατορικοί επόπτες σχετικά με τις θρησκευτικές δραστηριότητες στη χώρα. [104]
    Οι νέες οδηγίες που εκδόθηκαν το 1958 επιτέθηκαν στη θέση των μοναστηριών, τοποθετώντας τους υπό υψηλή φορολογία, κόβοντας τη γη τους και εργάζοντάς τους για να τους κλείσουν για να αποδυναμώσουν την εκκλησία.
    Από το 1959 έως το 1964, οι διώξεις λειτουργούσαν σε πολλά βασικά επίπεδα:
    1. Υπήρξε ένα τεράστιο κλείσιμο εκκλησιών [57] (μείωση του αριθμού από 22.000 σε 7.000 μέχρι το 1965. [105] )
    2. Κλείσιμο των μοναστηριών και των μοναστηριών καθώς και ενίσχυση της νομοθεσίας του 1929 για απαγόρευση προσκυνήματος
    3. Κλείσιμο των περισσότερων από τις υφιστάμενες σεμινάρια και απαγορεύσεις στα ποιμενικά μαθήματα
    4. Απαγόρευση όλων των υπηρεσιών εκτός των τειχών της εκκλησίας και καταγραφή της προσωπικής ταυτότητας όλων των ενηλίκων που ζητούν εκκλησιαστικά βαπτίσματα, γάμους ή κηδείες. [106] Η μη εκπλήρωση αυτών των κανονισμών από τους κληρικούς θα οδηγούσε στην απόρριψη της κρατικής εγγραφής γι 'αυτούς (πράγμα που σημαίνει ότι δεν θα μπορούσαν πλέον να κάνουν καμία ποιμαντική εργασία ή λειτουργία, χωρίς ειδική κρατική άδεια).
    5. Η στέρηση των γονικών δικαιωμάτων για τη διδασκαλία της θρησκείας στα παιδιά τους, η απαγόρευση της παρουσίας παιδιών σε εκκλησιαστικές υπηρεσίες (ξεκινώντας το 1961 με τους Βαπτιστές και στη συνέχεια επεκτείνονται στους Ορθόδοξους το 1963) και η διοίκηση της Ευχαριστίας σε παιδιά ηλικίας άνω των τέσσερα.
    6. Η αναγκαστική αποχώρηση, οι συλλήψεις και οι καταδίκες σε ποινές φυλάκισης σε κληρικούς που επέκριναν τον αθεϊσμό [107] ή στην αντι-θρησκευτική εκστρατεία, που διεξήγαγαν χριστιανική φιλανθρωπία ή που έκαναν δημοφιλή θρησκεία με προσωπικό παράδειγμα. [107]
    7. Απαγορεύτηκε επίσης η κλήση των καμπάνων εκκλησιών και των υπηρεσιών κατά τη διάρκεια της ημέρας σε μερικές αγροτικές περιοχές από το Μάιο έως τα τέλη Οκτωβρίου υπό το πρόσχημα των απαιτήσεων πεδίου εργασίας. [107]
    Η κυβέρνηση υιοθέτησε πολλές μεθόδους δημιουργίας καταστάσεων που επέτρεψαν να κλείσουν νομίμως οι εκκλησίες ή οι σεμινάρια (π.χ. αρνούνται να χορηγήσουν άδειες για επισκευή κτιρίων και στη συνέχεια κλείνουν εκκλησίες για λόγους που δεν ήταν ασφαλείς).
    Η αντιθρησκευτική εκπαίδευση και η αντιθρησκευτική προπαγάνδα εντάθηκαν και βελτιώθηκαν. Η κληρονομιά του Στάλιν να ανέχεται την εκκλησία μετά το 1941 επικρίθηκε ως διάλειμμα με τον Λένιν.
    Το 1960, η Κεντρική Επιτροπή έφερε πίσω «ατομική εργασία» μεταξύ των πιστών, η οποία ήταν μια έννοια που χρησιμοποιήθηκε στη δεκαετία του 1930. Αυτή ήταν μια πρακτική των αθεϊστών δασκάλων (οι οποίοι διορίστηκαν από διάφορα δημόσια ιδρύματα, μεταξύ των οποίων το CP, Komsomol, Znanie και συνδικάτα) που επισκέπτονται γνωστούς θρησκευτικούς πιστούς στα σπίτια τους, προσπαθώντας να τους πείσουν να γίνουν αθεϊστές. Στις περισσότερες περιπτώσεις οι δάσκαλοι ήταν εργαζόμενοι των πιστών. Αν ο πιστός δεν ήταν πεπεισμένος, ο δάσκαλος θα τον έφερε στην προσοχή της ένωσης ή των επαγγελματικών συλλόγων και η «καθυστέρηση και επιμονή» των συγκεκριμένων πιστών παρουσιάστηκε σε δημόσιες συναντήσεις. Αν αυτό δεν συνέβαινε, θα υπήρχε διοικητική παρενόχληση στη δουλειά ή στο σχολείο και οι πιστοί συχνά θα υπόκεινταν σε θέσεις εργασίας χαμηλότερης αμοιβής, αποκλεισμού από την προώθηση ή απομάκρυνσης από το κολλέγιο εάν ο πιστός ήταν στο κολλέγιο.Οι δάσκαλοι συχνά σωματικά τιμωρούνται πιστεύοντας μαθητές. [108]
    Το κλείσιμο των εκκλησιών και των σεμιναρίων αναφέρθηκε στην πραγματικότητα στα σοβιετικά μέσα ενημέρωσης καθώς αντικατοπτρίζει μια φυσική παρακμή των ανθρώπων που ακολούθησαν τη θρησκευτική πίστη.
    Η κυβέρνηση το 1961 απαγόρευσε στους κληρικούς να εφαρμόζουν κάθε είδους πειθαρχικά μέτρα στους πιστούς. Οι ιερείς μετατράπηκαν σε υπαλλήλους της ομάδας λαϊκών μελών που «ανήκαν» στην ενορία σύμφωνα με το νόμο. Το κράτος προσπάθησε να επιτύχει περισσότερες αποτυχίες από τους κληρικούς στο αθεϊσμό, αν και θα είχαν ελάχιστη επιτυχία.
    Έχουν εισαχθεί μέτρα που παρεμβαίνουν στην πνευματική ζωή της εκκλησίας και εργάζονται για να καταστρέψουν την οικονομική τους ικανότητα. Οι Κληρικοί παρακολουθήθηκαν για να βρουν περιπτώσεις όπου θα μπορούσαν να συλληφθούν για παραβίαση του νόμου.
    Δημιουργήθηκαν νέα δημόσια ιδρύματα για να βοηθήσουν τον αντι-θρησκευτικό αγώνα. Η ακεραιότητα του αντι-θρησκευτικού αγώνα επικρίθηκε και η μεθοδολογία συζητήθηκε σε συνέδρια και άλλα μέσα.
    Εκτιμάται ότι 50.000 κληρικοί εκτελέστηκαν μεταξύ 1917 και το τέλος της εποχής του Χρουστσιόφ. [56] Ο αριθμός των λαϊκών πιθανώς υπερβαίνει σε μεγάλο βαθμό αυτό. Μέλη της ιεραρχίας των εκκλησιών φυλακίστηκαν ή εξαναγκάστηκαν έξω, οι θέσεις τους είχαν ληφθεί από υπακοή κληρικούς, πολλοί από τους οποίους είχαν δεσμούς με την KGB.

    1964-1970s

    Μετά την πτώση του Χρουστσιόφ, οι σοβιετικοί συγγραφείς άρχισαν προσεκτικά να αμφισβητούν την αποτελεσματικότητα της αντι-θρησκευτικής εκστρατείας του. Κατέληξαν στο γενικό συμπέρασμα ότι απέτυχε στην εξάπλωση του αθεϊσμού και ότι απλώς ανταγωνιζόταν τους πιστούς και τους πίεζε υπόγεια, όπου ήταν πιο επικίνδυνες για το κράτος. Είχε επίσης αντλήσει τις συμπάθειες πολλών απίστων και αδιάφορων ανθρώπων. Οι μαζικές διώξεις σταμάτησαν μετά τον Χρουστσιόφ, αν και λίγες από τις κλειστές εκκλησίες θα ανοίξουν εκ νέου και οι λίγες που έμοιαζαν με εκείνες που έκλειναν οι τοπικές αρχές. [109]
    Οι δύο κύριες αντιθρησκευτικές σειρές, η ετήσια έκδοση του Μουσείου Ιστορίας Θρησκείας και Αθεϊσμού και τα προβλήματα της ιστορίας της θρησκείας και του αθεϊσμού, σύντομα έπαψαν να δημοσιεύονται. Αυτό μπορεί να έχει αντανακλά αρνητικές στάσεις απέναντι σε τέτοιες αμφίβολες σχολικές δημοσιεύσεις μεταξύ των πραγματικών μελετητών που ήταν μέρος των θεσμών που παρήγαγαν αυτά τα έγγραφα. [109]
    Στις 10 Νοεμβρίου 1964, η Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ κάλεσε ένα ψήφισμα στο οποίο επιβεβαίωσε προηγούμενες οδηγίες ότι ενέργειες που προσβάλλουν τους πιστούς ή κάνουν διοικητική παρέμβαση στην εκκλησία ως απαράδεκτες. [110]
    Η αρχή της διώξεως της θρησκείας για την εξάπλωση του αθεϊσμού δεν εξαφανίστηκε, ακόμη και αν η μεθοδολογία επανεξετασθεί μετά τον Χρουστσόφ. Πολλές από τις μυστικές, ανεπίσημες, οδηγίες που αποσκοπούσαν στην καταστολή της Εκκλησίας έγιναν σε επίσημους νόμους κατά τη διάρκεια του ελέγχου του Μπρέζνιεφ, γεγονός που νομίμως νομιμοποίησε πολλές πτυχές των διωγμών.
    Ένα από τα πρώτα σημάδια της αλλαγής της πολιτικής ήταν άρθρα στον επίσημο Τύπο που ανέφεραν ότι υπήρχαν εκατομμύρια πιστούς που υποστήριζαν τον κομμουνισμό, συμπεριλαμβανομένων των ιδιαίτερα αριστερών θρησκευτικών κινημάτων στον δυτικό και τον τρίτο κόσμο (π.χ. Θεολογία της Απελευθέρωσης στη Λατινική Αμερική) και ότι όλα η θρησκεία δεν θα πρέπει να επιτεθεί. [111]
    Η Ακαδημία Κοινωνικών Επιστημών της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ έδωσε το καθήκον της δημοσίευσης σημαντικών μελετών για τη θρησκεία και τον αθεϊσμό, έργο που είχε προηγουμένως γίνει από την Ακαδημία Επιστημών. Μια νέα δημοσίευση, «Προβλήματα του επιστημονικού αθεϊσμού», ήρθε να αντικαταστήσει το «Προβλήματα Ιστορίας και Αθεϊσμού» το 1966. Η νέα δημοσίευση ήταν λιγότερο επιστημονική από την προηγούμενη και περιείχε διανοητικά σκληρότερη κριτική στη θρησκεία.
    Το 1965 τα δύο συμβούλια για τις θρησκευτικές υποθέσεις της χώρας συγχωνεύθηκαν στο Συμβούλιο Θρησκευτικών Υποθέσεων (CRA). Αυτό το νέο όργανο έλαβε επίσημη νομοθεσία που του έδωσε δικτατορικές εξουσίες για τη διοίκηση των θρησκευτικών οργάνων στη χώρα (προηγουμένως οι δύο οργανώσεις που προηγήθηκαν χρησιμοποίησαν τις εξουσίες αυτές με ανεπίσημες οδηγίες). Αρκετά χρόνια αργότερα, ο V. Furov, αναπληρωτής επικεφαλής της CRA, έγραψε σε μια έκθεση προς την Κεντρική Επιτροπή της CPSU: «Η Σύνοδος τελεί υπό την εποπτεία του CRA. Το ζήτημα της επιλογής και της διανομής των μόνιμων μελών της βρίσκεται πλήρως στα χέρια του CRA, οι υποψηφιότητες των εκ περιτροπής μελών συντονίζονται επίσης εκ των προτέρων με τους αρμόδιους υπαλλήλους του CRA. Ο Πατριάρχης Πίμεν και τα μόνιμα μέλη της Συνόδου επεξεργάζονται όλες τις συνεδριάσεις των συνόδων της Συνόδου στα γραφεία της CRA ...και να συντονίσει [μαζί μας] τις τελικές «Αποφάσεις της Ιεράς Συνόδου». [112]
    Το κράτος δεν επέτρεψε την επανεξέταση των σεμιναρίων μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του '80, όμως συμφώνησε να επιτρέψει την επέκταση των τριών σεμιναρίων και δύο ακαδημιών μεταπτυχιακών σπουδών στη χώρα που δεν έκλεισαν.
    Ο όγκος της αντιθρησκευτικής προπαγάνδας, σε διαλέξεις, βιβλία, τύπο, άρθρα κ.λπ., γενικά μειώθηκε μετά το 1964. [113] Ωστόσο, η κυκλοφορία των εκτυπωμένων έργων θα ξεπεράσει αυτό που είχε κάτω από τον Χρουστσιόφ . [114] Η αντιθρησκευτική προπαγάνδα δεν υπήρξε ηθελημένη, επομένως, αν και τα κόμματα της εποχής χρησιμοποίησαν λιγότερο άμεση γλώσσα στην κριτική για τη θρησκεία. [114]
    Ο τόνος της αντι-θρησκευτικής προπαγάνδας μειώθηκε και έγινε λιγότερο κακοί όπως ήταν τα προηγούμενα χρόνια. Κάτι τέτοιο προκάλεσε κάποια κριτική από την Pravda, η οποία εκδόθηκε για μια αυξανόμενη αδιαφορία για τον αντι-θρησκευτικό αγώνα. Η Znanie κατηγορήθηκε για τη μείωση του όγκου των αντι-θρησκευτικών διαλέξεων.
    Η Komsomol κατηγορήθηκε στην εσωτερική Komsomol και σε κόμμα έγγραφα της δεκαετίας του 1970 και της δεκαετίας του '80 για την χαλαρότητα στην αντιθρησκευτική εργασία μεταξύ των νέων. Η απόφαση του 15ου συνεδρίου της Komsomol το 1966 αποφάσισε να δημιουργήσει ειδικά δημοκρατικά και επαρχιακά σχολεία Komsomol, τα οποία διαμορφώθηκαν μετά από κομματικές σχολές, στο πλαίσιο της ανανέωσης της ιδεολογίας και του αθεϊσμού μεταξύ των σοβιετικών νέων. [115]
    Το Δεκέμβριο του 1971 ιδρύθηκε η «Φιλοσοφική Εταιρεία της ΕΣΣΔ» με σκοπό (και όχι την αλήθεια): «μια αδιάκοπη αθεϊστική προπαγάνδα επιστημονικού υλισμού και ... αγώνα ενάντια στις αναθεωρητικές ανεκτικές τάσεις προς τη θρησκεία, ενάντια σε όλες τις παραχωρήσεις το θρησκευτικό Weltanschauung. [116] Αυτό είχε προκύψει από το ψήφισμα της Κεντρικής Επιτροπής του CPSU του 1967.
    Ενώ οι κληρικοί που παραβίαζαν τον νόμο θα μπορούσαν να τιμωρηθούν, δεν δόθηκε ποτέ νομική ποινή στις κοσμικές αρχές που παραβίασαν τους νόμους περί θρησκευτικών λατρειών.
    Παρά τη μείωση των άμεσων διώξεων, τα σοβιετικά μέσα ενημέρωσης ανέφεραν στα χρόνια μετά τον Χρουστσόφ ότι οι θρησκευτικές τελετουργίες (π.χ. γάμοι, βάπτιση και κηδείες) βρίσκονταν σε παρακμή, καθώς και ο πραγματικός αριθμός των ανθρώπων που ασκούσαν τη θρησκεία. Αυτό παρουσιάστηκε ως μια φυσική διαδικασία, παρά ως αποτέλεσμα τρομοκρατίας, παρενόχλησης, απειλών ή φυσικού κλεισίματος, όπως είχε χαρακτηρίσει το προηγούμενο αντιθρησκευτικό έργο. Η ποιότητα των μελετών που βρήκαν αυτά τα στοιχεία αμφισβητήθηκε από τους μελετητές, ακόμη και σιωπηρά από τους σοβιετικούς μελετητές. [111]
    Τα σοβιετικά μέσα ενημέρωσης προσπάθησαν να διαδώσουν τα κλαμπ KVAT (clubs of Militant Ateism), αλλά βρήκαν λίγη επιτυχία οπουδήποτε εκτός της Λετονίας. Παρόμοιες λέσχες βρήκαν κάποια επιτυχία στη δυτική Ουκρανία.

    Ανανέωση της δίωξης στη δεκαετία του 1970

    Κύριο άρθρο: Η αντι-θρησκευτική εκστρατεία της ΕΣΣΔ (1970s-1990)
    Μια πιο επιθετική περίοδος αντιθρησκευτικών διώξεων ξεκίνησε στα μέσα της δεκαετίας του '70, ακολουθώντας τις τροποποιήσεις του 1975 στην αντι-θρησκευτική νομοθεσία του 1929 και το 25ο συνέδριο κόμματος. Αυτό προήλθε από την αυξανόμενη ανησυχία για την αδιαφορία, ιδίως μεταξύ των νέων, για τον αντι-θρησκευτικό αγώνα, καθώς και για τις αυξανόμενες επιρροές της Εκκλησίας.
    Η αντιθρησκευτική προπαγάνδα εντατικοποιήθηκε. Ταυτόχρονα, η αντι-θρησκευτική προπαγάνδα έδωσε όλο και περισσότερο διάκριση μεταξύ της υποτιθέμενης πιστής πλειοψηφίας των πιστών και των εχθρών του κράτους που κατείχαν τα περιθώρια της θρησκείας. Οι ιερείς και οι επισκόποι που δεν είχαν υποταχθεί πλήρως στο κράτος και / ή που έκαναν θρησκευτικές δραστηριότητες εκτός από τις συνήθεις εκδηλώσεις θρησκευτικών τελετών, θεωρούνταν εχθροί του κράτους. Οι επισκοπείς που επέκριναν για «υψηλή θρησκευτική δραστηριότητα» μετακινήθηκαν σε όλη τη χώρα. Το Συμβούλιο Θρησκευτικών Υποθέσεων ισχυρίστηκε ότι είχε αποκτήσει τον έλεγχο της Συνόδου του Πατριάρχη, η οποία αναγκάστηκε να συντονίσει τις συνόδους και τις αποφάσεις της με την CRA. [117]
    Η ιεραρχία των εκκλησιών δεν θα μπορούσε να έχει πειθαρχικές εξουσίες. Ενώ το κράτος επέτρεπε την ελευθερία των κηρύξεων και των ομοφυλόφιλων, αυτή η ελευθερία ήταν περιορισμένη επειδή δεν μπορούσαν παρά να είναι «αποκλειστικά θρησκευτικού χαρακτήρα» (στην πράξη αυτό δεν σήμαινε ότι οι κληρικοί που κήρυξαν τον αθεϊσμό και την κρατική ιδεολογία δεν προστατεύονταν). [118] Ο χριστιανός κλήρος ανεχόταν, ενώ οι κλήροι με ιεραποστολικό ζήλο θα μπορούσαν να διαγραφούν.
    Οι άνθρωποι που ήταν πιο μορφωμένοι ή κατέλαβαν πιο σημαντικές θέσεις υποβλήθηκαν σε σκληρότερη παρενόχληση και τιμωρία από εκείνους που δεν είχαν εκπαιδεύσει. Οι θρησκευτικές νεολαίες στα κολέγια θα μπορούσαν μερικές φορές να σταλούν σε ψυχιατρικά νοσοκομεία λόγω του γεγονότος ότι μόνο ένα άτομο με ψυχολογική διαταραχή θα είναι ακόμα θρησκευόμενο αφού θα περάσει από όλη την αντι-θρησκευτική εκπαίδευση. [119]
    Το 1975 ο CRA έλαβε επίσημο ρόλο νομικού ελέγχου επί του κράτους (πριν από αυτό είχε ανεπίσημο έλεγχο). Κάθε ενορία διατέθηκε στη διάθεση του ΟΑΠ, [57] ο οποίος και μόνο είχε την εξουσία να χορηγεί εγγραφή. Ο ΟΑΠ θα μπορούσε να αποφασίσει αυθαίρετα για την καταχώρηση των θρησκευτικών κοινοτήτων και να τους επιτρέψει να λατρεύουν ή όχι. Αυτή η πολιτική συνοδεύτηκε από εκφοβισμό, εκβιασμό και απειλή για τον κλήρο και στο σύνολό της είχε ως στόχο να αποθαρρύνει την Εκκλησία. [120]
    Το Σοβιετικό Σύνταγμα του 1977 μερικές φορές ερμηνεύτηκε από τις αρχές ότι περιείχε την απαίτηση για τους γονείς να αναθρέψουν τα παιδιά τους ως αθεϊστές. [121] Από νομικής απόψεως ήταν δυνατόν να στερηθούν οι γονείς από τα παιδιά τους αν δεν τους ανέφεραν αθεϊστές, αλλά αυτοί οι νομικοί περιορισμοί επιβλήθηκαν μόνο επιλεκτικά όταν οι αρχές επέλεξαν να το πράξουν.
    Η μεθοδολογία της αντιθρησκευτικής προπαγάνδας εξευγενίσθηκε και οι παλαιές μέθοδοι επικρίθηκαν και οι συμμετέχοντες επικρίθηκαν για χαλαρότητα. Η Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ εξέδωσε ένα σημαντικό ψήφισμα το 1979 που ζήτησε ισχυρότερη αντιθρησκευτική προπαγάνδα.
    Υπήρχαν φήμες στα τέλη της δεκαετίας του 1970 ότι μια ολοκληρωμένη επιστημονική μελέτη έγινε από τον Pisarov που έρχεται σε αντίθεση με τις επίσημες φιγούρες των ανθρώπων που εγκατέλειψαν τη θρησκεία, αλλά ποτέ δεν δημοσιεύθηκε για τον λόγο αυτό. [111]
    Η ΚΕ εξέδωσε άλλο ψήφισμα το 1983 που υποσχέθηκε ότι η ιδεολογική δουλειά εναντίον της θρησκείας θα αποτελέσει την πρώτη προτεραιότητα των επιτροπών του κόμματος σε όλα τα επίπεδα. [122]
    Η Εκκλησία και το κράτος πολέμησαν μια προπαγανδιστική μάχη για το ρόλο της Εκκλησίας στην ιστορία της Ρωσίας τα χρόνια που οδήγησαν στην 1000η επέτειο της μετατροπής της Ρωσίας στον Χριστιανισμό.
    Μέχρι το 1987 ο αριθμός των λειτουργούντων εκκλησιών στη Σοβιετική Ένωση είχε πέσει στα 6893 και ο αριθμός των λειτουργούντων μοναστηριών ήταν μόλις 18.

    Διείσδυση των εκκλησιών από σοβιετικές μυστικές υπηρεσίες

    Κύριο άρθρο: Γραμματική συνεργασία με τις κομμουνιστικές μυστικές υπηρεσίες
    Σύμφωνα με το Αρχείο Mitrokhin και άλλες πηγές, το Πατριαρχείο Μόσχας ιδρύθηκε στη διαταγή του Στάλιν το 1943 ως μπροστινή οργάνωση του NKVD και αργότερα της KGB. [123] Όλες οι βασικές θέσεις στην Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένων των επισκόπων, έχουν εγκριθεί από το Ιδεολογικό Τμήμα CPSU και από την KGB. Οι ιερείς χρησιμοποιήθηκαν ως παράγοντες επιρροής στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών και μπροστινούς οργανισμούς, όπως το Παγκόσμιο Συμβούλιο Ειρήνης, η Συνδιάσκεψη για την Κρίστιαν Ειρήνη και η Κοινωνία Rodina ("Πατρίδα") που ίδρυσε η KGB το 1975.
    Ο μελλοντικός Ρώσος πατριάρχης Αλέξιος Β ' ανέφερε ότι η Ροδίνα έχει δημιουργηθεί για να «διατηρήσει πνευματικούς δεσμούς με τους συμπατριώτες μας» ως έναν από τους κορυφαίους διοργανωτές της. Σύμφωνα με το αρχείο και άλλες πηγές, ο Alexius εργάζεται για την KGB ως πράκτορας DROZDOV και έλαβε μια τιμητική αναφορά από τον οργανισμό για διάφορες υπηρεσίες. [124] Οι ιερείς έχουν στρατολογήσει επίσης πράκτορες πληροφοριών στο εξωτερικό και κατασκοπεύουν τις ρωσικές μεταναστευτικές κοινότητες. Οι πληροφορίες αυτές του Mitrokhin επιβεβαιώνονται από άλλες πηγές. [125] [126]
    Υπήρχαν φήμες ότι η διείσδυση του KGB του κληρικού έφθασε στο σημείο που οι πράκτορες του KGB άκουγαν τις ομολογίες. [127]

    Glasnost

    Αρχίζοντας στα τέλη της δεκαετίας του 1980, κάτω από τον Μιχαήλ Γκορμπατσόφ , οι νέες πολιτικές και κοινωνικές ελευθερίες οδήγησαν στην επιστροφή πολλών εκκλησιαστικών κτιρίων στην εκκλησία, την αποκατάσταση των τοπικών ενορίων. Ένα κεντρικό σημείο στην ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ήρθε το 1988 - η επέτειος της βάπτισης του Κηφισού της Ρωσίας » .
    Το Πατριαρχείο της Μόσχας άσκησε επιτυχώς πιέσεις προκειμένου να επιτύχει την αναθεώρηση κάποιου αντιθρησκευτικού νόμου. Τον Ιανουάριο του 1981, οι κληρικοί αναγκάστηκαν στο φορολογικό τους καθεστώς να φορολογηθούν ως ιδιωτική εμπορική επιχείρηση (όπως ήταν πριν) για να φορολογηθούν ισότιμα ​​με εκείνες της ιατρικής ιδιωτικής πρακτικής ή των ιδιωτικών εκπαιδευτικών. Αυτή η νέα νομοθεσία έδωσε επίσης στους κληρικούς ίσα περιουσιακά και κληρονομικά δικαιώματα καθώς και τα προνόμια που παραχωρήθηκαν στους πολίτες εάν ήταν βετεράνοι πολέμου. Η οργάνωση της κοινότητας των 20 ατόμων που ανήκε στην ενορία είχε την ιδιότητα του νομικού προσώπου με τα κατάλληλα δικαιώματά του και την ικανότητα να συνάπτει συμβάσεις (ο ναός στερήθηκε το καθεστώς αυτό από τον Λένιν το 1918). Για πρώτη φορά εδώ και πολλά χρόνια, οι θρησκευτικές κοινωνίες θα μπορούσαν νομίμως να κατέχουν τα σπίτια λατρείας τους.Εξακολουθεί να υπάρχει κάποια ασάφεια στην εν λόγω νομοθεσία, η οποία επέτρεψε την επανεξέταση εάν το κράτος θέλησε να σταματήσει την «ανεξέλεγκτη» διάδοση της οικοδόμησης νέων εκκλησιών. [128]
    Τα θρησκευτικά σώματα θα μπορούσαν ακόμα να εισχωρήσουν σε μεγάλο βαθμό από κρατικούς πράκτορες, λόγω της εξουσίας των τοπικών κυβερνήσεων να απορρίπτουν τους εκλεγμένους ενοριακούς αξιωματούχους και να εγκαθιστούν τους δικούς τους ανθρώπους στη λαϊκή οργάνωση που ανήκε στην ενορία, πράγμα που σημαίνει ότι ακόμα και αν είχαν την κυριότητα στις εκκλησίες τους, ήταν ακόμα αποτελεσματικά στα χέρια του κράτους. Το μεγαλύτερο κέρδος όμως αυτής της νέας νομοθεσίας ήταν ότι τα παιδιά ηλικίας δέκα ετών και άνω θα μπορούσαν να συμμετέχουν ενεργά στη θρησκευτική τελετουργία (π.χ. υπηρεσία ως ακύλων, ψαλμωδών, σε χορωδίες) και ότι παιδιά οποιασδήποτε ηλικίας θα μπορούσαν να είναι παρόντα μέσα σε μια εκκλησία κατά τη διάρκεια υπηρεσίες καθώς και να λάβουν κοινωνία.
    Οι καθηγητές των θεολογικών σχολών και όλοι οι κληρικοί και λαϊκοί εργάτες για το Τμήμα Εξωτερικών Εκκλησιαστικών Σχέσεων της Εκκλησίας φορολογούντο όμοια με όλους τους Σοβιετικούς εργαζόμενους σε αναγνώριση της συμβολής τους σε μια θετική σοβιετική εικόνα στο εξωτερικό.
    Η αποζημίωση του κράτους για επεκτάσεις σε υπάρχοντα σεμινάρια ήταν καρποφόρα και από τις αρχές της δεκαετίας του '80 ο φοιτητικός πληθυσμός σε αυτά τα ιδρύματα είχε αυξηθεί σε 2.300 ημερήσιους και εξωσχολικούς φοιτητές (ήταν 800 το 1964). [113]
    Οι θρησκευτικές κοινωνίες έλαβαν τον έλεγχο των ιδίων τραπεζικών τους λογαριασμών το 1985.
    Αυτή η νομοθεσία στη δεκαετία του 1980 σηματοδότησε μια νέα στάση αποδοχής προς τη θρησκεία από ένα κράτος που αποφάσισε ότι το καλύτερο που θα μπορούσε να κάνει είναι απλώς να ελαχιστοποιήσει αυτό που θεωρούσε το επιβλαβές αντίκτυπο της θρησκείας. [129] Ενώ το κράτος προσπάθησε να εντατικοποιήσει τις διώξεις κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1980, η εκκλησία ήρθε να δει όλο αυτό όλο και περισσότερο ως απλές επιθέσεις πίσω από μια ιδεολογικά χρεοκοπημένη, αλλά φυσικά ισχυρή, εχθρό. Οι κορυφαίοι ηγέτες των κομμάτων απέφυγαν από την άμεση συμμετοχή τους στη νέα επίθεση, ίσως λόγω της αβεβαιότητας σχετικά με την πιθανή τους επιτυχία και την επιθυμία τους να αποκτήσουν κάποια ελιγμούς σύμφωνα με την επιθυμία να αποφευχθεί η υπερβολική αντιπαράθεση των πιστών την παραμονή της χιλιετίας της μετατροπής της Ρωσίας σε Χριστιανισμός. [122]
    Μετά την πτώση της Σοβιετικής Ένωσης, η κυβέρνηση της Ρωσίας αγκάλιασε κάπως ανοιχτά την Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και υπήρξε αναγέννηση του αριθμού των πιστών στη Ρωσία. [7]

    Δείτε επίσης

    Αναφορές

  • "Αποκάλυψη από τα ρωσικά αρχεία: ΑΝΤΙΘΕΣΙΕΣ ΚΑΜΠΑΝΙΕΣ" . Βιβλιοθήκη του Κογκρέσου . Κυβέρνηση των ΗΠΑ . Ανακτήθηκε στις 2 Μαΐου 2016 .
  • "Σοβιετική Ένωση: Πολιτική για τις εθνότητες και τις θρησκείες στην πράξη" . www.country-data.com . Μάιος 1989 . Ανακτήθηκε 2014-03-29 . Ο μαρξισμός-λενινισμός υποστηρίζει σταθερά τον έλεγχο, την καταστολή και, τελικά, την εξάλειψη των θρησκευτικών πεποιθήσεων, εκτός από τον ιουδαϊσμό, ο οποίος προστατεύεται ενεργά από το μπολσεβίκικο κράτος.
  • Daniel, Wallace L. (Χειμώνας 2009)."Ο πατέρας Αλεξάντρ Άντερ και ο αγώνας για την ανάκτηση της κληρονομιάς της Ρωσίας".Demokratizatsiya: Η Εφημερίδα της Μετασοβιετικής Εκδημοκρατίας. Ινστιτούτο Ευρωπαϊκών, Ρώσων και Ευρασιατικών Σπουδών (Πανεπιστήμιο George Washington).17(1).ISSN 1940-4603 . Ανακτήθηκε 2014-03-29 .Η συνέχιση των πεποιθήσεων και η αντίληψή του για τον κόσμο απαιτούσαν το θάρρος να σταθεί έξω από ένα σύστημα αφοσιωμένο στην καταστροφή θρησκευτικών αξιών και προοπτικών.
  • Froese, Paul. «Είμαι άθεος και μουσουλμάνος»: το Ισλάμ, ο κομμουνισμός και ο ιδεολογικός ανταγωνισμός ». Εφημερίδα της Εκκλησίας και του Κράτους 47.3 (2005)
  • Г. М. Ρονκίν. Синагоги мира. - М. «Πωματούρ» 2005
  • Paul Froese. Αναγκαστική αποκήρυξη στη σοβιετική Ρωσία: Γιατί απέτυχε ένα αθεϊσικό μονοπώλιο. Εφημερίδα για τη Επιστημονική Μελέτη της Θρησκείας, Vol. 43, Νο. 1 (Μαρ., 2004), σελ. 35-50
  • Haskins, Ekaterina V. «Το μετακομμουνιστικό παρελθόν της Ρωσίας: ο καθεδρικός ναός του Χριστού Σωτήρος και η επανάληψη της εθνικής ταυτότητας». Ιστορία και μνήμη: Μελέτες στην εκπροσώπηση του παρελθόντος 21.1 (2009)
  • John Shelton Curtis,Η Ρωσική Εκκλησία και το Σοβιετικό Κράτος(Boston: Little Brown, 1953); Jane Ellis,Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία: Μια σύγχρονη ιστορία(Bloomington: Indiana University Press, 1986). Ο Δημήτρης Β. Ποσειλιόφσκι,Η Ρωσική Εκκλησία υπό το καθεστώς της Σοβιετικής Ένωσης 1917-1982(Seminary Press του St. Vladimir, 1984). idem.,Μια ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών(Νέα Υόρκη, PressofSt. Martin, 1987). Glennys Young,δύναμη και η Ιερή στην Επαναστατική Ρωσία: θρησκευτικοί ακτιβιστές στο χωριό(University Park: Pennsylvania State University Press, 1997). Daniel Peris,Καταπολέμηση των Ουρανών: Η Σοβιετική Ένωση του Αγωνιστή Αδάμαντα (Ιθάκη: Cornell University Press, 1998). William B. Husband, "Αθάνατοι Κομμουνιστές": Αθεϊσμός και Κοινωνία στη Σοβιετική Ρωσία DeKalb: University Press στο Βόρειο Ιλλινόις, 2000; Edward Roslof, Κόκκινοι Ιερείς: Αναγέννηση, Ρωσική Ορθοδοξία και Επανάσταση, 1905-1946 (Bloomington, Ιντιάνα, 2002)
  • John Anderson. Το Συμβούλιο για τις θρησκευτικές υποθέσεις και τη διαμόρφωση της σοβιετικής θρησκευτικής πολιτικής. Soviet Studies, Vol. 43, Νο. 4 (1991), σελ. 689-710
  • ιδεολογίας και του αθεϊσμού στη Σοβιετική Ένωση. William van den Bercken. Mouton de Gruyter (1989). Pgs. 121-124
  • Δανιήλ Πέρις Τραβώντας τον Ουρανό: Ο Σοβιετικός Σύνδεσμος του Αγωνιστικού Αδάμ Cornell University Press 1998 ISBN 978-0-8014-3485-3
  • Αντιρελισμοζνίκι (1926-41), Derevenskii Bezbozhnik (1922-1932) και Yunye Bezbozhniki (The Young Godless, 1931-1933).
  • Ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ιστορία της Ρωσίας Dimitry Pospielovsky 1998 St Press Vladimir's Press ISBN0-88141-179-5pg 291
  • Μια ιστορία της μαρξιστικής-λενινιστικής Αθεϊσμός και Σοβιετικής αντιθρησκευτική Πολιτικές, Dimitry Pospielovsky Palgrave Macmillan (Δεκέμβριος, 1987) ISBN 0-312-38132-8
  • Χριστός Σας Καλεί: Ένα Μάθημα στην Κατοχοβική Λατρεία από τον Πατέρα George Calciu Δημοσιεύθηκε από τον Άγιο Ερμανάν Τύπος Απρίλιος 1997 ISBN 978-1-887904-52-0
  • John Anderson, Θρησκεία, Πολιτεία και Πολιτική στη Σοβιετική Ένωση και Κράτη Διαδοχής, Cambridge University Press, 1994, σελ. 9
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, Press St Martin, Νέα Υόρκη (1987). σελ. 84.
  • Prot. (1965) σελ. 286-7, και (London: Macmillan, 1969) chs 4 και 5
  • Vladimir Ilyich Lenin, Η στάση του Εργατικού Κόμματος στη Θρησκεία. Proletary, No. 45, May 13 (26), 1909. Βρέθηκε στηδιεύθυνση:http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1909/may/13.htm
  • John Anderson, Θρησκεία, Πολιτεία και Πολιτική στη Σοβιετική Ένωση και Κράτη Διαδοχής, Cambridge University Press, 1994, σελ. 3
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1987)
  • πατέρα Arseny 1893-1973 Priest, Κρατούμενος, Πνευματικό Πατέρα. Εισαγωγή σελ. vi - 1. Η Αγία Γραφή του Ιδρύματος Vladimir's ISBN 0-88141-180-9
  • L.Alexeeva , Ιστορία του κινήματος αντιφρονούντων στην ΕΣΣΔ, Memorial society, στα ρωσικά
  • "Александр Гинзбург. Только один год - 1976" . www.index.org.ru . Ανακτήθηκε στις 17 Απριλίου 2018 .
  • Η Washington Post αντι-κομμουνιστική Priest Gheorghe Calciu-Dumitreasa από το συγγραφέα Patricia Sullivan Washington Post Προσωπικό Κυριακή 26, Νοεμβρίου, 2006? Σελίδα C09 https://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/11/25/AR2006112500783.html
  • Adrian Cioroianu,Πηδήστε Pe umerii lui Marx. Εισαγωγή στην Ιστορία του Κομμουνισμού της Ρουμανίας, Editura Curtea Veche , Βουκουρέστι, 2005
  • "Пятидесятники" . www.memo.ru . Ανακτήθηκε στις 17 Απριλίου 2018 .
  • name=Lev Regelson. TRAGEDY OF THE RUSSIAN CHURCH. 1917-1953. Logos.1991. http://regels.org/Tragedy-of-Russian-Church.htm
  • Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 29
  • "Soviet repression of the Ukrainian Catholic Church." Department of State Bulletin 87 (1987)
  • Barmenkov, A, Freedom of Conscience in the USSR, Progress Publishers, 1983
  • Dimitry V. Pospielovsky. The Russian Church under the Soviet Regime, 1917-1989 (Crestwood, NY: St Vladimir's Seminary Press, 1984) ch 2.
  • Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 27
  • [Λένιν: Μια επαναστατική ζωή από τον Christopher Read https://books.google.com/books?id=hkBv3EP6rjMC&pg=PA251&dq=christopher+read+lenin+priests&cd=1#v=onepage&q&f=false ]
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 2: Σοβιετικές αντιρρηπιακές εκστρατείες και διωγμοί, Press St Martin, New York (1988) σελ. 15
  • Paul Gabel, "Και ο Θεός Δημιούργησε τον Λένιν: Ο Μαρξισμός εναντίον της Θρησκείας στη Ρωσία, 1917-1929", σελ.122-123, Προμηθέας Βιβλία, 2005
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 2: σοβιετικές αντι-θρησκευτικές εκστρατείες και διωγμοί, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1988) σελ. 16
  • http://slovari.yandex.ru/dict/bse/article/00062/16200.htm
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Μια ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1987) σελ. 28
  • Nathaniel Davis, ένας μακρύς περίπατος στην εκκλησία: Μια σύγχρονη ιστορία της Ρωσικής Ορθοδοξίας, Westview Press, 2003, 9
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1987) σελ. 39
  • Δαβίδ Ε. Πάουελ,Αντιρηγειακή Προπαγάνδα στη Σοβιετική Ένωση: Μελέτη Μαζικής Πείρας(Cambridge, Mass .: MIT Press, 1975) σ. 34;
  • "russia.by" . www.russia.by . Ανακτήθηκε στις 17 Απριλίου 2018 .
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 30
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 40
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 124
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού σε θεωρία και πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1987) σελ. 33
  • Επιστολή από τον Λένιν να Μολότοφ, 1922, ιστοσελίδα: http://www.ibiblio.org/expo/soviet.exhibit/ae2bkhun.html
  • Becker, Winfried. "Διπλωμάτες και ιεραπόστολοι: ο ρόλος των γερμανικών πρεσβειών στη Μόσχα και τη Ρώμη στις σχέσεις Ρωσίας και Βατικανού από το 1921 έως το 1929." Η Καθολική Ιστορική Ανασκόπηση 92.1 (2006)
  • Dimitry V. Pospielovsky. Η Ρωσική Εκκλησία υπό το καθεστώς της Σοβιετικής Ένωσης, 1917-1983 (Crestwood NY: Seminary Press St, 1984) νο. 1 σελ. 51
  • Gregory L. Freeze. Αντίστροφη μεταρρύθμιση στη Ρωσική Ορθοδοξία: Λαϊκή αντίδραση στη θρησκευτική καινοτομία, 1922-1925. Slavic Review, Vol. 54, Νο. 2 (Summer, 1995), σελ. 305-339
  • Αλέξανδρος Nikolaevich Yakovlev . Ένας αιώνας της βίας στη σοβιετική Ρωσία. Yale University Press , 2002. ISBN 0-300-08760-8 σελ. 156
  • [1].
  • Εκκλησιαστικός Σχίσκος & Διαφθορά . Lulu.com. Π. 154. ISBN 978-1-4092-2186-9 .
  • Richard Pipes . Ρωσία Σύμφωνα με το καθεστώς των μπολσεβίκων. Vintage Books, 1994 ISBN 0-679-76184-5 pg 356
  • Ostling, Richard. "Σταυρός συναντά το Κρεμλίνο" TIME Magazine. 24 Ιουνίου 2001. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,150718,00.html
  • Γράμματα από τη Μόσχα, Gleb Yakunin και Lev Regelson, http://www.regels.org/humanright.htm
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, Press St Martin, New York (1987) σελ. 38
  • Αποφασίζετε να παρατηρήσετε την ύπαρξη των υλικών που παρατηρήσατε στον τομέα της δημόσιας υγείας », Pod znamenem marxizma., No. 12 (1926) σελ. 236; 'Ot pravelniia Obshchestva voinstvuiuschchikh materialistov-dialektikov'
  • Ustav O-va VMD », Pod znamenem marxizma., Αριθ. 12 (1928) σελ. 216-22
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική, και ο πιστός, τομ. 1:Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1987) σελ. 34
  • Nathaniel Davis,ένας μακρύς περίπατος στην εκκλησία: μια σύγχρονη ιστορία της Ρωσικής Ορθοδοξίας , Westview Press, 2003, 7
  • επιστολές του Μητροπολίτη Σέργκιι του Βίλνιους http://en.wikisource.org/wiki/Letters_of_Metropolitan_Sergii_of_Vilnius
  • Christel Lane (1978). Χριστιανική θρησκεία στη Σοβιετική Ένωση: Ο Χαλιφάτος του Yazid b. Mu'awiyah AD 680-683 / ΑΗ 60-64 . SUNY Πιέστε. Π. 82. ISBN 978-1-4384-1001-2 .
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 41
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού σε θεωρία και πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 46
  • Ν Vozenesensky, 'Imena i sud'by' και 'Materialy k istorii Akademii nauk', Pamiat», μια ιστορική σωρεία samizdat (αντίστοιχα: όχι 1, Μόσχα, 1976- Νέα Υόρκη:. Kronika Press, 1978? Και Νο. 4, Μ., 1979 - Paris: YMCA Press, 1981) σελ. 353 και 459.
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, Press St Martin, New York (1987) σελ. 66
  • Paul Dixon, Θρησκεία στη Σοβιετική Ένωση, που δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά το 1945 στο Workers International News και μπορεί να βρεθεί στη διεύθυνση : http://www.marxist.com/religion-soviet-union170406.htm
  • Wikisource: Επιστολές του Μητροπολίτη Sergii του Βίλνιους
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 43
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1987) σελ. 63
  • Levitin-Krasnov, Likhie gody (Παρίσι: YMCA Press, 1977) σελ. 256.
  • Αλέξανδρος Ν. Γιακόβλεφ (2002). Ένας αιώνας της βίας στη σοβιετική Ρωσία . Yale University Press. Π. 165. Δείτε επίσης: Richard Pipes (2001). Κομμουνισμός: Μια ιστορία . Χρονικά βιβλία σύγχρονης βιβλιοθήκης . Π. 66.
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 65
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 67
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 2: σοβιετικές αντιρρηπτικές εκστρατείες και διωγμοί, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1988) σελ. 91
  • Nathaniel Davis, ένας μακρύς περίπατος στην εκκλησία: μια σύγχρονη ιστορία της Ρωσικής Ορθοδοξίας, Westview Press, 2003, 17
  • 'Fedor Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκι protiv nemtsev', Bol'shevik, όχι. 16 (Αύγουστος 1942) σελ. 38.
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού σε θεωρία και πρακτική και ο πιστός, τόμος 2: Σοβιετικές αντιρρηπιακές εκστρατείες και διωγμοί, St Martin's Press, New York (1988) σελ. 97
  • name = Lev Regelson. ΤΡΑΓΕΔΙΑ ΤΗΣ ΡΩΣΙΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ. 1917-1953. Logos.1991. http://regels.org/Russian-Church-and-Stalin.htm
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 85
  • "Αρχειοθετημένο αντίγραφο" . Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2006-11-29 . Ανακτήθηκε 2007-07-12 .
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια Ιστορία του Σοβιετικού Αθεϊσμού στη Θεωρία και την Πρακτική και ο Πιστοποιητής, τόμος 2: Σοβιετικές Αντιρρηπιακές Εκστρατείες και Διωγμοί, Press St Martin, Νέα Υόρκη (1988) σελ. 93
  • Dimitry V. Pospielovsky. Ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και στον πιστού , τόμος 2: σοβιετικές αντιρρηπτικές καμπάνιες και διωγμοί, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1988) σελ. 92-93
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 2: Σοβιετικές αντιρρηπιακές εκστρατείες και διωγμοί, St Martin's Press, New York (1988) σελ. 94
  • Altnurme, Riho. "Οι θρησκευτικές λατρείες, ιδιαίτερα ο λουθηρανισμός, στη Σοβιετική Ένωση το 1944-1949". Trams 6.1 (2002)
  • Wasyliw, Zenon V. "Τμήματα Ορθόδοξης Εκκλησίας σε πρόσφατα ανεξάρτητη Ουκρανία, 1991-1995." Ανατολική Ευρώπη Τριμηνιαία 41,3 (2007)
  • Οι Ουκρανοί Καθολικοί: Μια Ιστορική Έρευνα, Θρησκευτική Υπηρεσία Πληροφοριών της Ουκρανίας
  • Τατιάνα Α. Chumachenko. Επεξεργάστηκε και μεταφράστηκε από τον Edwad E. Roslof. Εκκλησία και κράτος στη Σοβιετική Ρωσία: Ρωσική Ορθοδοξία από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο έως τα χρόνια Χρουστσόφ. ME Sharpe inc., 2002 σελ. 201
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, Press St Martin, New York (1987) σ. 69
  • Altnurme, Riho. "Οι θρησκευτικές λατρείες, ιδιαίτερα ο λουθηρανισμός, στη Σοβιετική Ένωση το 1944-1949". Trams 6.1 (2002):
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια Ιστορία του Σοβιετικού Αθεϊσμού στη Θεωρία και την Πρακτική και ο Πιστοποιητής, τόμος 2: Σοβιετικές Αντιρρηπτικές Εκστρατείες και Διωγμοί, Press St Martin, Νέα Υόρκη (1988) σελ. 94-95
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 2: Σοβιετικές αντιρρηπιακές εκστρατείες και διωγμοί, Press St Martin, New York (1988) σελ. 96
  • Τατιάνα Α. Chumachenko. Επεξεργάστηκε και μεταφράστηκε από τον Edwad E. Roslof. Εκκλησία και κράτος στη Σοβιετική Ρωσία: Ρωσική Ορθοδοξία από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο έως τα χρόνια Χρουστσόφ. ME Sharpe inc., 2002 σελ.107
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, Press St Martin, New York (1987) σ. 70
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, Press St Martin, New York (1987) σ. 71
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, Press St Martin, New York (1987) σ. 72
  • Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 73
  • Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 74
  • Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 75
  • Τατιάνα Α. Chumachenko. Επεξεργάστηκε και μεταφράστηκε από τον Edwad E. Roslof. Εκκλησία και κράτος στη Σοβιετική Ρωσία: Ρωσική Ορθοδοξία από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο έως τα χρόνια Χρουστσόφ. ME Sharpe inc., 2002 σελ. 120 και 127
  • John Anderson, Θρησκεία, Πολιτεία και Πολιτική στη Σοβιετική Ένωση και Κράτη Διαδοχής, Cambridge University Press, 1994, σελ. 2
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1987) σελ. 91
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1987) σελ. 83
  • Christel Lane. Χριστιανική θρησκεία στη Σοβιετική Ένωση: Μια κοινωνιολογική μελέτη. University of New York Press, 1978, ρρ34
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1987) σελ. 84
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1987) σελ. 78
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Μια ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 98
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 97
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού σε θεωρία και πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 109
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού σε θεωρία και πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 99
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 100
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 106
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 107
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1987) σελ. 111
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 113
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) 117-118
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 114-115
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, Press St Martin, New York (1987) σελ. 119
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, Press St Martin, New York (1987) σελ. 87
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, Press St Martin, New York (1987) pg 125
  • Christopher AndrewκαιVasili Mitrokhin(1999)Το Αρχείο Mitrokhin: Η KGB στην Ευρώπη και τη Δύση. Άλλεν Λάνε. ISBN0-7139-9358-8., Σελίδες 634-661
  • Ο αντιπρόεδρος τηςRodinaήταν ο PI Vasilyev, ανώτερος υπάλληλος τηςπρώτης διευθύνσεωςτης KGB. (KGB στην Ευρώπη, σελίδα 650.)
  • Σύμφωνα με Konstanin Khrachev, πρώην πρόεδρος της Σοβιετικής Συμβουλίου σχετικά Θρησκευμάτων, «Ούτε ένα υποψήφιο για το αξίωμα του επισκόπου ή οποιοδήποτε άλλο υψηλόβαθμο αξίωμα, πολύ λιγότερο ένα μέλος της Ιεράς Συνόδου, πέρασε χωρίς επιβεβαίωση από την Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ και της KGB ". Αναφέρεται από την Yevgenia Albats και την Catherine A. Fitzpatrick. Το Κράτος μέσα σε ένα Κράτος: Η KGB και η Κράτησή της στη Ρωσία - Παρελθόν, Παρόν και Μέλλον . 1994. ISBN 0-374-52738-5 , σελίδα 46.
  • Πούτιν Κατασκοπεία Εκκλησία Αρχείο 12/9/2008 στο Wayback Machine , ένα απόσπασμα από το υπό έκδοση βιβλίο, «Ρωσική Αμερικανοί: Μια νέα KGB Ενεργητικού». Από Konstantin Πρεομπραζένσκι
  • Θρησκεία στην Ανατολική Ευρώπη ». Τμήμα Δημοσίου Δελτίου 86 (1986)
  • Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και στην πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, New York (1987) σελ. 120
    1. Dimitry V. Pospielovsky. Μια ιστορία του σοβιετικού αθεϊσμού στη θεωρία και την πρακτική και ο πιστός, τόμος 1: Ιστορία του μαρξιστικού-λενινιστικού αθεϊσμού και των σοβιετικών αντι-θρησκευτικών πολιτικών, St Martin's Press, Νέα Υόρκη (1987) σελ. 121

    Βιβλιογραφία

  • Και ο Θεός δημιούργησε τον Λένιν: μαρξισμός έναντι θρησκείας στη Ρωσία, 1917-1929. Συντάκτης: Paul Gabel ISBN 1-59102-306-8 [6]
  • Η καταιγίδα του Ουρανού: Η Σοβιετική Ένωση του Αμαρτωλού Αδάμ Συγγραφέας: Ντάνιελ Περίς Εκδότης: Cornell University Press ISBN 0801434858 ISBN 978 - 0801434853 [7]
  • Το οικόπεδο για να σκοτώσει ο Θεός: Τα ευρήματα από το σοβιετικό πείραμα στην αποκομιδή Author: Paul Froese Εκδότης: University of California Press ISBN 0520255291 ISBN 978-0520255296 [8]
  • Θρησκεία και το κράτος στη Ρωσία και την Κίνα: καταστολή, επιβίωση και αναβίωση Συγγραφέας: Christopher Marsh ISBN 1441112472 ISBN 978-1441112477
  • Η Ρωσική Κοινωνία και η Ορθόδοξη Εκκλησία: Η Θρησκεία στη Ρωσία μετά τον Κομμουνισμό Συγγραφέας: Zoe Knox Εκδότης: Routledge (13 Αυγούστου 2009) ISBN 0415546168 ISBN 978-0415546164 [9]
  • "Αθάνατοι κομμουνιστές": ο αθεϊσμός και η κοινωνία στη σοβιετική Ρωσία, 1917-1932 Συγγραφέας: William Husband Εκδότης: Northern Illinois University Press ISBN 0875802575 ISBN 978-0875802572 [10]
  • Σενικισμός Σοβιετικός Στυλ: Διδασκαλία του Αθεϊσμού και της Θρησκείας σε μια Δημοκρατία του Βόλγα Συγγραφέας: Sonja Luehrmann Εκδότης: Indiana University Press ISBN 0253356989 ISBN 978-0253356987
  • Αμφιβολία, αθεϊσμός και η Ρωσική Ευφυΐστρωση του 19ου αιώνα Συγγραφέας: Victoria Frede Εκδότης: University of Wisconsin Press ISBN 0299284441 ISBN 978-0299284442 [11]
  • Μετά τον αθεϊσμό: Θρησκεία και εθνότητα στη Ρωσία και την Κεντρική Ασία (Καυκάσιος Κόσμος) Συγγραφέας: David C. Lewis Εκδότης: Palgrave Macmillan ISBN 0312226926 ISBN 978-0312226923 [12]
  • Ρωσική Ορθοδοξία στις παραμονές της Επανάστασης Συγγραφέας: Vera Shevzov Oxford University Press, USA ISBN 0195335473 ISBN 978 - 0195335477 [13]
  • Η Καρδιά της Ρωσίας: Τριάδα-Σέργιος, Μοναχισμός και Κοινωνία μετά το 1825 Συγγραφέας: Scott M. Kenworthy Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης, ΗΠΑ ISBN 9780199736133
  • Κρατικό Σεβασμό και Ζωημένη Θρησκεία στη Σοβιετική Ρωσία και την Ουκρανία Συντάκτης: Catherine Wanner Oxford University Press ΗΠΑ ISBN 9780199937639
Ετικέτες

Σχόλια

Δημοσίευση σχολίου